Марена

15_marzanna

Рассказ о той, кто так важна в моей жизни и судьбе, начну с главы из книги. «Книга Великой Нави: Хаософия и Русское Навославие» Черкасов Илья Геннадьевич.
VIII. Велес и Морена
1. Велес — это Вещий Зов нашей Истинной Природы в Обители Сердца. Морена — это Сама Бездна Изначалья, Предвечная Тьма, непостижимая для рассудка, но являющаяся Истинной Природой всего сущего.
2. «Велес» и «Морена» — это разные Имена НЕИМЕНУЕМОГО, олицетворения разных точек зрения на ЕДИНОЕ, различные аспекты актуализированной БЕСПРЕДЕЛЬНОСТИ. Каждый из Них — и Рогатый Отец Велес, и Великая Тёмная Мать Морена — Само НЕРОЖДЁННОЕ во всей Своей Полноте, описываемое через различные Свои потенции.
3. Так, Велес — это Проводник в Мир Чистого Духа, а также олицетворение Необусловленного Состояния Сознания за пределами всех состояний. Морена — это Бездна ПРЕДВЕЧНОГО [акаузального Хаоса], а также Источник всех Сил, действующих в Явленном Мире [каузальном Космосе].
4. Велесова Мудрость — это неконцептуализированное Знание, обращённое на самого познающего, известное как Духовное Ведание — Знание Истинного СЕБЯ. Сила Морены — это Огненная Кровь Учения Волхвов, Духовная Энергия Пресуществления.
5. Следуя Вещему Зову, человек встаёт на Путь Возврата и следует ему, сохраняя Безмолвие и Неподвижность в Духе. Достигая Цели Пути, он не обретает ничего, но теряет всё, что считал когда-то «своим», в том числе и «самого себя». Лишь свободный от иллюзии ложной самости, теряя «себя», поистине раскрывает СЕБЯ. Эта потеря на Шуйном пути называется «Великим Обретением».

Это наиболее полное и точное определение самой сути этих «предвечных» в терминологии египтян богов. К сожалению я не нашла адекватного понятия в славянском описании богов. Дети Хаоса , они существовали До появления мира сотворенного. В понимании моего рода, моем личном вИдении их дети и внуки, как и в египетской структуре богов, это они же спускающиеся, уплотняющиеся разделяющиеся по мере проявлености в мире сотворенном.Так как иного материала для построения «мира сотворенного» нет, то и в мифе это озвучено как расчленение и создание мира из частей тела бога творца.В этом принципиальное отличие мира сотворенного, он в определенном смысле «кости и кровь» бога творца.
Марена- жена Велеса в любом из проявлений их, в любом из миров. И как много функций у Велеса, так же многочисленны и важны и деяния Марены в жизни людей.
У всех детей Хаоса есть важная особенность, оно легко меняют облик…, сохраняя эту особенность и при переходе в сотворенный мир. Поэтому слово оборотничество -четко определяет близость к Хаосу и чем более развита эта способность — тем ближе и соответственно чем дальше отстоят боги от источника тем менее выражена у них эта способность.
Для того , что бы жизнь двигалась должны появляться дети и Богиня-мать соответственно.И чаще всего это трое детей-богов, вернее в изначальной форме три пары — боги и богини.Являясь парными , мужским динамичным и женским восприимчивым проявлениями одной и той ж энергии они соответственно: брат и сестра, так как рожденны из одного источника; муж и жена, так как не могут быть разделены. Их объединение и взаимопроникновение описывается как половой акт.
Движемся далее и понимаем, что Смерть так же неизбежна, как и рождение, вернее она им обусловлена. Следовательно кто-то станет богом мира мертвых, и кто-то будет решать судьбы душ в ином мире., кто-то будет приводить души , и кто-то быть проводником душ ….Тот кто имеет власть над всеми мирами, из энергии кого они и сотворены и чья власть именно над энергиями, До их воплощения в теле , так и После, как и во все время жизни, о чем чаще молчат…Это Велес, получивший имя Кощея в качестве владыки Ирия, так как именно кости являются самым долговечным элементом плотного тела любого существа. О магии костной сейчас говорить не будем.
Что же делает Марена в этом царстве душ? Там она фигурирует во множестве сказок и как похищенная Марья Моревна, и как Василиса Премудрая (Василиса — Базилиса-Царица Премудрая и премудрый Велес ), Василиса Прекрасная, Царевна-лягушка, Марья Искусстница, любая из похищенных Кощеем девиц .Не похищал насильно Велес свою жену, вновь и вновь соединялись они всячески мороча и сбивая со следу желающих забрать в жены Саму повелительницу Жизни.
Марена встречает души на границе миров,на мосту, души тех кто сам решил уйти в иной мир. Она же собирает души тех кто не сможет пережить зиму, она контролирует врата в мир предков Ирий открывая их и закрывая. По ее воле души умерших могут приходить к своим потомкам. Причем не только в установленные дни , но и по просьбам в минуты горя, беды или радости. Она не только собирает души , но и следит за соблюдением сроков , обрегая от преждевременной погибели как людей в семье, в быту, так и воинов на поле брани. Самым ярким в этом есть особое отношение , отличие отношения к душам самоубийцам и тем кто принес себя в жертву , самопожертвование на благо народа , воины павшие в битвах защищая родную землю,свой народ по велению души,защитники, их души забирала себе Марена в свое войско. Это войско могли призвать потомки в минуты беды, когда угроза была не по силам только живым членам рода в помощь им вставала иная рать.
Души самоубийц , не выдержавших обстоятельств жизни имели много вариантов посмертного существования.(Это большая и отдельная тема)
Души не прошедшие посмертного суда скармливались Черному Змею, ( в некоторых русских сказах — Яге, которая так же караулила души на мосту,Трехглавому Змею и т.д ),который возвращал их энергию в изначальное состояние. собственно душа как часть рода, прекращала существование и не могла ни вернутся в род , ни родится в форме именно этой души.
Как жена бога пресных вод , подземных вод , глубинных она контролирует реки, ручьи, родники и колодцы, места выхода вод , перехода их из подземных в наземные. Берегиня — еще одна из форм-функций Марены. И колодцы , родники, ключи являются одновременно и входами в царство Марены.Туда, в колодец кидали женщины веретено с пряжей, туда спускается девочка в сказках и попадает в царство Марены-Макоши.
Марья Моревна , кто помнит — рукодельница, то есть прядет )..ткет ) и т.д Марена не только может спряденную нитиь личной судьбы оборвать, но и соеденить, довязав узелком и продолжить ее далее.Прядет она полотно судеб мира. И Макошь , как пряха , богиня судьбы , женского рукоделия это проявление великой богини в более плотном мире , она и Марена в иной форме и дочь ее.Макошь еше и богиня плодородия, результатов вложенного труда. В форме дождя ,стуй дождя подобн нитям ткацкого стана соеденяет она небо с землей, в форме пара, тающей под лучами солнца росы ,взлетает вновь на небо .
Жена бога богатства владела несметными сокровищами, златом, серебром, драгоценными каменьями. Ими могла и одарить, как и сын ее Мороз, угодившего ее нраву, проявившему почтительность и трудолюбие.Интересные требования у богини смерти к смертным.
В буддизме есть бог Мара, имя которого воспринимается как ‘смерть, разрушение’ (māra- как будто от mar- ‘умирать’), – воплощение зла, низких страстей, смерти. Помимо созвучия имен, на первый взгляд, нет ничего общего между ним и рассматриваемыми женскими персонажами, а отсутствие упоминания Мары в добуддийских источниках указывало бы на его сравнительно позднее происхождение. Но все не так просто.
Дело в том, что в раннем буддизме Мара представляет собой не дуалистический принцип зла, а скорее – иллюзию, обман. Воин должен был стремиться к гибели на поле брани, чтобы попасть в рай Индры (Индралока, Сварга), в котором павших героев ублажают полубожественные женские существа – апсары. Данное представление имеет доисторические индоиранские истоки (ср.зороастрийскую даэну, олицетворение в женском облике внутреннего духовного мира человека, которое он после смерти встречает у входа на тот свет…..и Марена встречает погибших воинов у входа в Ирий), но и более глубокие, индоевропейские корни, поскольку его следы сохранились в различных эпических традициях: древне-греческой, германской, славянской. Женские воплощения посмертной судьбы, индивидуальной доли (ср. значение греч. moîra ‘доля’, серб.суђеница ‘суженая’) приобрели более активную роль мифологических существ, управляющих судьбой. Они могли приобрести и отрицательную сторону , ср. мотив небесной супруги, пытающейся сократить земную жизнь человека, чтобы ускорить свое соединение с ним в раю. Вследствие этого могла произойти демонизация данного мифологического образа, превратившегося в женское олицетворение ночного удушья, кошмара. Исходная семантика данных обозначений тяготеет скорее к ‘доле’, чем к ‘смерти’, но нельзя исключить и значение славянского слова *mara ‘призрак, привидение, обман чувств’, поскольку понятие майи в индуизме олицетворяется в виде прекрасной богини. Кстати, в слове фата-моргана отразилась посредством феи Морганы артуровской легенды кельтская Морриган вместе с лат. fata ‘богиня судьбы, парка; фея’.
.Содержание мифологического образа Морриган не исчерпывается олицетворением ночного кошмара. Дохристианская Морриган была больше, чем ведьма-кровопийца. В древних ирландских сагах, восходящих к языческой эпохе, она фигурирует как тройственная богиня, связанная прежде всего с войной, но не принимающая непосредственного участия в битвах; ночью перед битвой она является героям в облике таинственной красавицы и разделяет с ними ложе, чтобы вдохновить их на подвиги и таким образом предрешить исход сражения. Сексуальность присуща в большей или меньшей степени и славяно-германским поверьям о Маре/Море, но предопределение судьбы и «утроение» сближают Морриган с такими мифологическими персонажами, как славянские богини судьбы , германские норны, римские парки, древнегреческие мойры. С другой стороны, связь Морриган с полем битвы, которое она облетает в облике вороны, притязающей на головы убитых, указывает, что особый интерес для нее представляла именно посмертная судьба воинов – черта, уподобляющая ее скандинавским валькириям и Марене.
.И третья — Майя.Злата Майя. Очень сложный образ , прешедший от предков южных и восточных славян в былины и легенды северных.Майя Златогорка в ранних былинах практически титанида.»относится к славянским титанам, перевоплощение Златой Майи..дочь Святогора и Пленки, первая супруга Дажьбога. мать близнецов — Коляды и Овсеня.. Страшна была первая смерть Майи. Гуляя с Даждьбогом по горам, они как-то раз увидели каменный гроб — и захотелось Майе его примерить (честно говоря, очень странное желание, но нам, простым смертным, трудно судить поступки Богов и Титанов)» Не только Осириссу приходят в голову странные идеи с примеркой сундука, По другой былине такой гроб примеряет ее отец Святогор.
«Заколдован был тот гроб — и не смогла она из него выйти, и усилия Даждьбога, который мечом рубил этот страшный гроб, ни к чему не привели — гроб не открылся. Сильно любил Дажьбог Златогорку, спустился даже в Нижний мир, получил кольцо от Кощея , что тот гроб открывает, выпустил Майю на волю. Но не долго ей суждено было жить в светлом мире — только до рождения Коляды.(Не напоминает временного воскрешения, с целью рождения сына, только со сменой пола участников этого божественного действа?) Не отпустила ее Навь насовсем, погребена она в каменной гробнице близ Арарата, в Святых горах». Там же , кстати еще один выход из царства Марены и стережет его Святогор.
А ритуал с омоложением и выходом из пещеры есть в статье о Бабе Марте и в «Сказке о мертвой царевне» https://alksnisvindans.wordpress.com/2019/02/03/баба-марта/
https://alksnisvindans.wordpress.com/2018/03/15/воздушное-погребение/
«Отражением погибели златоволосой красавицы Майи в земном нашем мире является ежегодная уборка урожая, уборка золотых хлебных колосьев. Колосья — это волосы красавицы Майи, и одновременно сама Майя. А каменному гробу, тому, в котором упокоена богиня, соответствует обычный амбар или просто сундук, в котором хранится зерно.»…но и то что она перевоплощение Златой Маи..далеко не все .Златогорка умерла, ее душа попала в Ирий и слилась!!! с Мареной) Сама же Злата Майя — воплощение вселенской любви…умирает каждую зиму. Богиня весны и весеннего расцвета природы ., в честь которой празднично украшали зеленое дерево. Выбирали самую лучшую девушку, называли ее Мая (Майя). Она была в зеленом венке, одежда также украшена зельем. Богиня Мая управляла ритуалом встречи весны возле весеннего Майского дерева.)»
Думаю стоит уточнить про богинь любви, точнее их называть богинями страсти, внутреннегго огня. .Глубинного Огня Земли, огня страсти, огня ярости, огня творчества…Иначе как бы родила она Солнце ( опять таки в трех ипстасях….одной из которых и является Даждьбог..Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Славянские легенды говорят , что за рождение Ярила от Велеса Перун хотел убить молнией СВОЮ жену)), но она превратилась в «сонечко» божью коровку и улетела…А путаница с женами из-за того что с изменением времени года менялось и имя богини и формы, дочери,сестры ) В результате мы видим мотив с похищением во всех трех случаях) Даже день выделили под это в январе Деь похищений)
И так Великая богиня Владычица Жизни в ее самой глубокой сути, сжигающая зло на раскаленом Калиновом мосту, выпивающая смерть как таковую, уничтожает все что не сможет жить в посмертнм царстве, все что тленно. Горят соломенные чучела, горит все старое и прогнившее, солома собранная со всех дворов, старая подстилка из хлевов, всякая ветошь, сжигая болезни, беды, напасти.
Интресные намеки на богиню страсти сохранились в первых христианских текстах. первые из которых датированы XII столетием, охватывают только поздний период, совпадающий со временем деградации очень сложных, сформировавшихся в течение предшествующих тысячелетий понятий и представлений.И все же посмотрим…»Слово мара впервые упоминается в древнерусском «Златоструе» XIIв., обозначая сон, который в ветхозаветной повести Бог наслал на Адама, прежде чем создать из его ребра Еву. В Изборнике XIII в. дается толкование, согласно которому мара, напущенная на первосозданного (Адама), является прообразом любовной похоти, которая обумаряет и расслабляет мужчину (Срезневский 2: 112 s.v мара). Слово мора впервые засвидетельствовано в рукописи сербского Номоканона, где среди женщин, подвергающихся наказанию, непосредственно за женой вещицей (‘ведьмой’) упоминается «жена мора.» Нет сомнений, что здесь имеется в виду именно то существо, которое описывается Вуком Караджичем в «Сербском словаре» в статье мóра: ведьма, душащая спящих. Итак, с одной стороны, мы имеем женское олицетворение ночного кошмара, а с другой – экстатическое состояние, возбуждающее у мужчины страсть к женскому полу.
В поздней фазе развития рассматриваемых здесь названий и представлений, на уже христианизированной почве обе формы противопоставляются друг другу в том смысле, что вариант *mor- повсюду сохранил , негативный оттенок как языческий, тогда как у варианта *mar- отчасти произошло вторичное сближение по созвучию с именем Богородицы Марии. На востоке ср. пару Иван-да-Марья в купальской обрядности, на западе – кашубское междометие maričnim! к Marinka ‘Мария’, являющееся эвфемистическим преобразованием первичных междометий, связанных с mor: morënë, morënov’e, на юге (где Мара является ласкательной формой от серб., хорв. Марија, болг. Мария) – чередование имен Мара и Марија в хорватских юрьевских песнях и в сербских ритуалах отгона града (а также три сестри Марийни в одном болгарском заговоре против воспаления в ране, восходящие, согласно Дуковой, к фольклорному образу Мары Лишанки.
На более глубоком уровне позднепраславянской языческой старины название демонического существа, олицетворяющего ночное удушье, *mora/*mara нельзя отделять от названий фольклорных персонажей в сезонных обрядах, совершаемых в начале вегетационного цикла. Считается, что речь идет об обрядовом «изгнании зимы», так как куклы, играющие в нем центральную роль (ю.-слав., в.-слав. Мара, з.-слав. Mořena, Marzana и т.п.), символизируют изгоняемую «Смерть», т.е. зимнее замирание природы.( О замирании, отсутствии движения и молчании , отсутствии звукка, смотреть другую статью) Вместе с серб., макед., болг. словом марен, встречающимся в проклятиях и толкуемым как имя демона смерти, t (кстати, иногда данных кукол называют просто «Смертью»). То же самое можно сказать и о фольклорном образе сербской моры, поскольку ее действие на спящего описывается глаголом морити, но не в его основном значении ‘убивать’, а в переносном ‘угнетать’, которое довольно близко к и.-е. *merH2- ‘тереть’ и лат. calcare ‘топтать, растоптать’, находящемуся в первой части др.-фр. словосложения cauque-mare > н.-фр. cauchemar ‘кошмар».Есть основания предполагать, что кукла, которую сжигают, топят, вешают, разрывают, погребают и т.п. в сезонных обрядах начала вегетационного цикла, представляет собой замещение, произошедшее на раннехристианском или даже позднеязыческом уровне, человеческой жертвы, приносимой ради хорошего урожая. «Самоутопленница» Мара/.(..жертва принесенная добровольно и во имя блага..утопленница..берегиня-русалка, не путаем с русалкой-утопленницей по личным причинам))
Мария, призываемая в сербском ритуале отгона градовых туч, как будто отражает смешение младшего, отчасти христианизированного пласта представлений, согласно которым души самоубийц, умерших некрещенными детей и т.п. производят, разносят и высыпают град, и ритуального комплекса, связанного с Марой/Мареной в его более древнем виде, когда речь шла не о катартическом изгнании прошедшей Зимы-смерти, а о профилактическом предохранении, т.е. защите полей в наступающем вегетационном сезоне.Аналогично зазыву Мороза » Иди к нам в гости.на хлеба, а раз не идешь сейчас, то и потом на хлеба в поле не ходи» Связь между сербской Марой, защитницей от града, и карпатским хмарником, исполняющим ту же самую функцию вполне возможна, поскольку хмара, смара представляет собой вариант с начальным s-слова мара ‘марево’.
При сравнении исследуемых корней в более широком плане и на более глубоком уровне дело в дополнительных параллелях в других и.-е. языках. Праслав. *mora неотделимо не только от герм. mara, н.-в.-нем. Mahr ‘ночное удушье, кошмар, привидение’, но и от первой части др.-ирл. сложного слова mor-rigain (rigain ‘царица’), обозначающего демоническое существо женского пола, отождествляемое с античной Ламией, которая в облике красавицы соблазняет мужчин и пьет их кровь. Но в ее случае трудно сузить выбор до значений ‘убивающая’ и ‘удавливающая’( Кали Ма и ее поклонники душащие свои жертвы…бескровная смерть, смерть чрез удушение, была особенной у многих народов, почетной в определенном смысле)
Для меня же Марена — это самое полное проявление любви, во всех ее формах, От весеннего буйства страсти, через летней жар творения слзидания плодов, до зимнего мира и покоя , отдыха и нежности. Богиня ведавшая сведением судеб, помогающая найти суженого, а следовательно и покровительница счастливых браков.
Змея,Лягушка,Соколица,Олениха,Медведица..множество -множеств образов.От Оленихи остались зимние «козюли» и образ Даждьбога как Златорогого Оленя.От медведицы, ритуал «будить медведя»..и образ внучки Деваны-медведицы, юнной красавицы, охотницы с луком в накидке из медвежьей шкуры..Ставшей Артемидой в греческих мифах.Люди видят е в разных образах, и юнной девушкой и взрослой женщиной и старухой…Я ходила по земле ее ногами, смотрела ее глазами, бесцены дар от любящей матери, иное видение мира и его причин, взаимосвязей, плодов деяний..
Что же осталось в языках, какие следы Ходящей по Земле Богини?Оба слова, *mora и *mara, существуют в праславянских формах. У слова *mora наиболее распространенным является значение ‘ночное удушье, кошмар’, а у *mara – ‘привидение, призрак, сновидение, греза, мечта’ Сон сын Марены, царство Сна пограничное между миром живых и миром мертвых. Вот и приносит, посылает Марена, кому кошиары по заслугам, кому предупреждения, а кому и вещие сны.
Оба понятия имеют и бытовые значения, *mora» у южных и западных славян (у поляков также «mara») представляется как колдунья, ведьма, которая душит спящих, превращаясь в домашнее животное (кошку, козу и т.п.) или насекомое (в частности, ночную бабочку). У восточных славян Мара или (Кики-)мора – существо женского пола, которое ночью прядет недопряденную хозяйкой пряжу, помогая женщине в ее трудах.Говорят если Кикимора-комушница стала путать пряжу, то нужно бросить й моток не допряденной, а ранее считалось, что «сердитца на нерадивых», подсказывает «путанные » проблемы в семье.До весны лишь жила кикимора в доме, и то не во всяком.»Комушница, судьбы не ломай» просили по весне кикимору
.Фасмер относит рус., укр. мáрево одновременно и к мар‘солнечный зной; сухая мгла; сон’, возводимому к и.-е. *mer- ‘сверкать’, и к марá ‘призрак; грезы; наваждение’, выводимому из того же корня, как манить, маять (Фасмер 2: 573, ср. 571 Наиболее полное соответствие слову «мерцати»…Как струйки воды на солнце, как листочки ивы на ветерке, Именно к мельканию, мерцанию и относится вроде бы странное соответствие слов яркий, относительно цвета, и одновремнно пестрый, рябой, как оперение кукушки или сокола, где смешались свет и тень. Япкие мерцающие листочки ивы, дерева Осириса, намекают на фэду Огама ива.
Бернекер отделяет эти слова друг от друга, относя их к двум различным и.-е. корням: mora, которое, кроме германского слова, сравнивается и с др.-ирл. именем богини Morrigain, он возводит к *mer- ‘растирать, тереть’ в др.-инд. *mrn̥ ´̣āti ‘растирает’, греч. maraínō ‘сражаюсь’..то есть глубина древнсть образа вызвала и широту его словопроизводных…по меньшей мере пять и.-е. корней:*mer- ‘умирать’, *merH2- ‘тереть’, *(H)merH- ‘сверкать’,maraínō ‘сражаюсь’.. *(s)mer- ‘наделять’, *meH2- ‘махать’.»майорити!
Из лингвистических исследований читаем:»Мара более сложный персонаж, чем это представляется на первый взгляд. Связанный с восточнославянской Марой/(Кики-)морой мотив прядения указывает на ее родство с другими женскими божествами, определяющими судьбу человека и у других индо-европейских народов. Эти божества помещаются между двумя уровнями мифологии, демонологическим и высшим. На высшем уровне они сближаются с Мокошью, единственным женским божеством древнерусского пантеона, непосредственным продолжением которого в севернорусском фольклоре является Мокоша – демоническое существо, прядущее по ночам в изб. е В более широком, общеславянском плане есть намеки на то, что Мокошь почиталась на вершинах гор (ср. чеш. ороним Mokošín vrch), что напоминает «лысые горы», на которых, согласно украинским и польским легендам, регулярно собирались ведьмы. Кажется, что некоторые из так называемых урочищ, как Лысая гора в Киеве и Łysa Góra в Малопольше, в дохристианскую эпоху представляли собой места языческого культа. О польской Лысой горе есть свидетельства древних хроник, согласно которым там почиталась триада языческих божеств. В данном контексте привлекает внимание вторая часть болгарского названия обрядовой куклы Мáра Лишáнка.
Это имя этимологизируется по-разному, но в южнославянских языках форма Лишанка представляет собой этникон, образованный от топонима с основой *lys-, ср. серб. лишанка ‘жительница деревни Лиса (в Драгачеве)’, название которой выводится путем универбизации из *Lysa gora» ( Вот и Златогорка дочь Святогора появилась..мелькнула))). Следовательно, обозначение болгарской Мары как Лишанка могло бы восходить к дохристианским представлениям о «лысой горе» как о месте обитания языческих божеств и представлять собой субстрат высшей мифологии в современном фольклоре.
Это значит, что двухслойности данных представлений могла бы соответствовать двухслойная мотивация их лексических обозначений. .. В свете всего сказанного более перспективным нам представляется старое сопоставление слав. *mora с др.-греч. мифологическим названием moîrai ‘мойры’,восходящим к существительному moîra ‘участь, доля’ из и.-е.*(s)mer- ‘наделить долей, судьбой’( Макошь с помощницами Долей и Недолей). У Гомера слово moîra употребляется в большинстве случаев в своем нарицательном значении, а там, где оно персонифицировано, мойра только одна, олицетворяющая собой личную судьбу героя. По Гесиоду, их было три: Клото, прядущая нить жизни, Лахесис, определяющая длину нити, и Атропос, перерезающая нить. Напомним, что пряхой является и восточнославянская Мара-кикимора. То, что мойры вместе со Смертью и Сном представляются дочерьми Ночи, могло бы отражать некоторую изначальную связь их со сновидениями.»
По-видимому, олицетворения абстрактных понятий судьбы, доли скрещивались, смешивались и взаимно переплетались с более конкретными элементами культа мертвых. Славянское и германское олицетворения кошмара представляются как странствующие души живущих и как души умерших. Этнографы считают, что кукольные персонажи славянской обрядности являются замещениями человеческих жертвоприношений, совершаемых в начале вегетационного цикла с целью обеспечения хорошего урожая, поэтому представляется возможным, что данный обряд осмыслялся в виде «священного брака» девицы с богом (или юноши с богиней), открывающего добровольной жертве двери сверхчеловеческого потустороннего существования. Тем же путем шла героизация мужчин, избравших смерть на поле брани, и вдов, добровольно подвергшихся совместному сожжению с покойным супругом.Память таких умерших изначально носила положительный оттенок, по крайней мере в идеологии высших слоев общества, согласно которой души попавших на тот свет путем самопожертвования не только получают блаженство, но и продолжают действовать в пользу своей земной общности в качестве ее представителей и защитников.
Но и в этих слоях существовало, а среди простого люда преобладало чувство страха по отношению ко всем покойникам. Принятие христианства верхушкой привело к демонизации данных персонажей.
Дополнительно рассмотрим яркий параллелизм между мифологическим комплексом связанным с Мареной и символикой божьей коровки в европейском фольклоре.Указанный выше факт отсутствия четкого распределения значений между формами *mora и *mara подтверждается обозначениями божьей коровки и связанными с ней представлениями у славян. Ряд названий данного насекомого в южнославянских языках включает компонент *mara с.-х. буба-мара (буба ‘жучок’), баба-мара, макед.лет-мара, лит-мара, литамара, с.-х. полет-мара, макед. пут-мара, макед., болг. куку-мара; этот же компонент встречается и в западнославянских названиях вроде чеш. диал. (морав.) maruŋka
Параллелизм с морой и марой не ограничивается сходством в названиях, но охватывает и сферу мифологического комплекса, отраженного в названиях данного насекомого, в котором также наблюдаются представления, относящиеся к различным культурно-историческим пластам. Божья коровка обозначает прежде всего мифологический персонаж змору, ночное удушье, ночную бабочку, а также прялку.( мотив, когда жена Перуна родила Ярило-коня-солнце от Велеса, и когда Перун хотел убить ее молнией , превратилась в божью коровку и улетела))На самом неглубоком (т.е. христианизированном) уровне названия божьей коровки вторично сближаются с именем Богородицы Марии. В южнославянских языках мара, воспринимающееся от Мария (см. выше), соответствует обозначениям божьей коровки в германских и романских языках, ср. нем. Marienkäfer, англ. lady bird, ит. anima / pecorella della Madonna, фр. bête à la Vierge.
На более глубоком уровне дохристианской демонологии наблюдается сходство божьей коровки с рассматриваемыми выше персонажами – Мареной в комплексе ритуалов весенне-летнего цикла у западных славян, морой у кашубов и в.-слав. кикиморой. К перечисленным языковым фактам, связывающим кашубскую мору с кикиморой, можно добавить македонское название божьей коровки куку-мара, которое в целом кажется неотделимым от кики-мора < праслав. *kykymora, ср. вариант пол. kukumora ‘призрак, кошмар’ Элемент *kuku- (с предположительным вариантом *kyky-) обычно относится к звукоподражательному глаголу *kukati ‘издавать крик (о кукушке), куковать; стенать,оплакивать’. Македонское слово могло бы отражать близость между божьей коровкой и кукушкой, проявляющуюся в «кукушечьих» наименованиях насекомого вроде кашуб. kukåvečka, пол. kukułka, укр. зозуля и т.п., которые связываются с мотивом души мифической невесты(душа Марьюшка) в песнях русского весеннего обряда крещения и похорон кукушки43. Так как элемент куку -этимологизируется исходя из *kukati, то и *kyky- в кики-мора можно было бы отнести к звукоподражательному глаголу *kykati…. и с *kyka ‘хохол, прядь волос’ (ср. связанный с ней мотив прядения), а также с корнем *kyk-/kuk- с вторичным значением скрюченности, горбатости, к которому возводятся славянские и балтские названия демонов: рус. кука ‘леший’, литов. kaukas ‘домовой, гном’ (леший, как проявление хохяина леса Кук- сокол, муж кукушки …тк и идет спиралью ассоциативный ряд Убитого Кука, ставшего царем в царстве мертвых душ.Дуща Ба — птица ,и расчлененного Велеса мужа Марены).
Для обычаев и поверий, связанных с божьей коровкой,также сохранилась связь с персонажами высшей мифологии в болгарском фолькльоре..Особое внимание привлекает ритуальный персонаж Еньова (Енева) буля, изображающий в болгарском обряде Иванова дня невесту Ивана-Солнца, роль которой исполняет одетая в красное свадебное покрывало девочка: ее несут на плечах девушки, а она размахивает руками, подражая полету, функциональный и ономастический параллелизм между фольклорными образами Еньовой були и божьей коровки, восходящий к мифологическому сюжету «свадьба солнца» (божья коровка обозначается как «невеста» или «солнышко», тогда как некоторые названия Еньовой були в обрядовых песнях содержат элемент мар-; и к той и к другой обращаются как к прорицательницам с вопросами о свадьбе, жизни и смерти, урожае и хозяйстве).И Еньову булю, которую в конце обряда поливают водой, можно обсуждать как одно из замещений сезонной человеческой жертвы, обеспечивающей урожай (у болгар есть легенда, что любимая Ивана-Еньо утопилась, а его печаль вызвала засуху). Тем не менее в случае Еньовой були, невесты Солнца, мифологическое осмысление обряда достигло самой вершины древнеславянского пантеона умирает и Златогорка жена Даждьбога — летнего Солнца.Как иначе, как не пройдя через врата смерти можно стать царицей Владычицей мира умерших ?.
Что еще сохранилось из ритуалов? «чтобы как-то оградить себя от Марены и показать ей, что ее не боятся, припугнуть, прогнать подальше, славяне собирались всем миром и шли в самое гибельное место — на лесное болото. Ведь считалось, что именно в лесных болотах гнездится всякая нечисть, принадлежащая к свите темного божества. На болото приносили пылающие головни и тушили их в елани (незамерзшей трясине), чтобы символически «дать отпор» богине зимней стужи и смерти. Ведь впереди были длинные ночи и короткие дни без солнца, с самых незапамятных времен считавшегося противником всех темных сил и другом людей.» Что может быть наивнее, чем пугать богиню, мороза, холода, смерти, гася огонь?..Обречь себя на тему и холод,уничтожив огонь?..очень правильное средство борьбы с силами тьмы..В глубокой древности это был ритуал имеющий параллель с факелами , которые тушили в чанах с молоком на рассвете.Факелы гасили в начале зимы в «не замерзшей воде», то есть в месте бьющих со дна родников, гасили вечером в ледяной, «студеной » воде.Знакомый уже набор? Вода студеная, вода кипяченая и молоко…Да.прекрасная Хатхор)
Что еще я не написала..о очень важном, власти над временем текущем в мире сотворенном.. останавливала время Исида, ради спасения сына.И пусть весь мир..нет..не подождет..погибнет..но она не даст болезни «длится» убивя ее дитя.И испуганные боги выполнили ее волю.Марена точно так же спасает своего сына. Марена способна прекращать течение времени, как в глобальных масштабах, так и локально. Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь даже у бессмертных существ, в том числе и у богов. С другой стороны она так же способна даровать жизнь и бессмертие. Она и продлевала жизнь своему сыну Богумиру, посылая ему змея с маленькими «живыми» яблоками..Змей, Древо, яблоко познания и яблоки «жизни»..Христианский бог сказал, «они их съедят плоды древа жизни и станут подобны нам».Кому нам?..если он там один?)
Если ты придешь к Марене с открытой душой, то переживешь «видение мира» когда «ходишь ее ногами, смотришь ее глазами» и ты больше никогда не усомнишься в бесконечной любви, которую дарует богиня.Ты ступаешь по земле , и легкий иней с каждым твоим шагом покрывает травинки, веточки кустов, превращая любую былинку в невероятной красоты сокровище, Нет на ней ни валянок, ни сапожек, ни лаптей, ноги богини босы, лишь легкие сандалии отделяют ее от земли, и прикосновение ее легких ножек тонкой ледяной корочкой схватывает лужицы, мельчайшие снежинки вьются вокруг подола платья…Это лишь самые первые шаги зимы, еще нет сугробов и метелей, И небо не ярко и мороз не трещит, все еще сумрачно и серо, и только вслед шагам Марены земля начинает искриться серебром.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Создайте бесплатный сайт или блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

Создайте свой веб-сайт на WordPress.com
Начало работы
%d такие блоггеры, как: