Сурва и Сурхури

uyav

on
 Интересный материал ншла у НАДЕЖДА ИВАНОВА  
В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун)
Праздник Плодородия — СУРВА или / СУРХУРИ -на чувашском языке, новогодний праздник/ В современной Болгарии отмечается этот праздник — 1 января (14 января по старому стилю).
Иранское слово «сура» означает «мощь», «сила», «власть». Например, фраза «сур елен» переводится как » могучий олень».
«Сурва» является «силой» в том смысле, что используемые при описании сельского года — «сильный год» это год с хорошей прибылью в урожае. Отсюда и проистекает пожелание плодородия в году, так проявляется праздник Плодородия.Такой же смысл содержится и добрых болгарских пожеланиях — «золотой сноп, красное яблоко в саду» и т.д.
Болгарский праздник Сурва или Сурваки — это наследие прошлых языческих времен. Повсеместно, в Болгарии, в хлеб добавляют серебряную монету.

 

image
Традиции  и обычаи как проводить понятно…  они проводятся как у нас чувашей, так и у многих  соседствующих с нами народов..

Нас  интересовало : откуда слово «СУРХУРИ» у чувашей , и «СУРВА» у болгар…и какой смысловой подтекст..почему  мы чуваши  думаем , что это «Сурăх ури» («овечья нога».) , а болгары — сырая ветка дерева… и что первично ?
Чуваши   сумели сохранить   свой чувашский язык,этнические  костюмы…  возможно   мы правы — «Сурăх» ( от слова «овца),   но  чем  связано ?

В те очень далёкие времена, «Сурăх» (овца, овцы), их поголовье — означало   богатство.. либо были  священны ?

К примеру, в Китае..Священные животные Китая использовались для обозначения 12-ти зодиакальных знаков… Овца (вэй).  Овце свойственны домашность и т.п.

В разных мифолоэтических системах символические значения Овцы (Овена, Барана)-  в образе барана подчёркивается- плодовитость.

Поскольку овцеводство играло большую роль у некоторых древних скотоводческих народов, наблюдается использование продуктов Овцы в ритуале — её молока, жира, особенно шерсти.

А также,   обычаи чувашей в этот праздник СУРХУРИ, заходить в хлев и заносить клочек шерсти для гадания на жениха…
приведу любопытннейший момент.В Верхнем Египте — в  городе  Мендес к статуе «Осирисе в виде барана» — приходили женщины желавшие потомства, и обнажались перед ней в надежде получить от Осириса плодовитость)….

Опять речь идет о замужестве,  продолжении рода, плодовитости…..В релиrиозном искусстве народов Востока барану принадлежит самая почетная роль.
На Кавказе, например, изображение барана заменяет эмблему дocтатка и богатства.
Еще более важное значение придавалось этой эмблеме в Caсанидском искусстве Ирана, rде баран являлся воплощением фарна (божественной сущности),
символизирующим вepховную власть, могущество и богатство (на иранском языке — СУРА, опять  слово «СУР»/…

В релиrии древних народов и баран, и овца выступают как уrодные боrам жертвенные священные животные.

Викепедия нам   дает полное описание праздника: «,.они исполняли песни (Сурхури юрри),  произносили ритуал….Эти песни и тексты наряду с
действиями, которым приписывалась магическая функция, были направлены на пожелание урожайности посевов, плодовитости домашнего скота и рождаемости детей».

Я не смогла оставить этот интересный вопрос)

Чувашия. Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe»).

Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калăм кун и завершался сĕрен или вирем.

Калăм — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (мăнкун). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого — со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с мăнкун, а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам.

Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (çăварни) и праздники зимнего цикла (кăшарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло.

Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.(символика платка тоже интересная тема))
Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами».

Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище).

Сĕрен— весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня (мăнкун), а местами также перед летними поминками усопших предков — накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!».

Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.
Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:
— Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.
Старец на это им отвечал:
— Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.
Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале — дети 10—15 лет.
Старик им отвечает:
— Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.
— А сколько ты просишь за нее, дедушка? — спрашивали парни.
— За сотню десятин — двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.
В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами — яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.
Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро… Старик назначал на них наказание — тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать…
После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.
Мăнкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун соединили с христианской пасхой.
По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего равнодествия. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.
В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр.

В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.
По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей).

Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые—сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг»). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Темний ліс

В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун)
Праздник Плодородия — СУРВА или / СУРХУРИ -на чувашском языке, новогодний праздник/ В современной Болгарии отмечается этот праздник — 1 января (14 января по старому стилю).
Иранское слово «сура» означает «мощь», «сила», «власть». Например, фраза «сур елен» переводится как » могучий олень».
«Сурва» является «силой» в том смысле, что используемые при описании сельского года — «сильный год» это год с хорошей прибылью в урожае. Отсюда и проистекает пожелание плодородия в году, так проявляется праздник Плодородия.
Такой же смысл содержится и добрых болгарских пожеланиях — «золотой сноп, красное яблоко в саду» и т.д.
Болгарский праздник Сурва или Сурваки — это наследие прошлых языческих времен. Повсеместно, в Болгарии, в хлеб добавляют серебряную монету.

Традиции  и обычаи…

View original post ещё 324 слова

Оракул Друидов,Дрозд

Дрозд   Ключевые слова – чары, ворота, внутренний вызов Зов дрозда доносится от ворот между двумя мирами, побуждая следовать духовному пути и стать более осведомленными о самих себе. Он показывает тайны, указывает пути, идя по которым вы можете обрести знание о ваших скрытых помыслах, истинной мотивации и скрытом потенциале. В жизни есть времена, которые требуют... Читать далее →

Кельтские друиды. Книга Франсуазы Леру.

Тис, слепота друидов   МАГИЯ РАСТЕНИЙ И МАГИЧЕСКОЕ ЦЕЛИТЕЛЬСТВО.  Возвращаясь к магии растений, следует отметить одну её разновидность совершенно иного рода, которой, как мы можем видеть, пользуется друид при розысках королевы, похищенной обитателем сидов, одним из тех божеств Другого Мира, которые нередко домогались принадлежащих людям благ: «Тогда Эохаид, лишившийся своей жены король, призвал друида Даллана,... Читать далее →

Создайте бесплатный сайт или блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

Создайте свой веб-сайт на WordPress.com
Начало работы