«В те прекрасные дни ( в чертовы времена ?) была Rigan Королева clethan (очищения?) чрезвычайно красивая
И во «время утёса» (когда воды открывают утесы- отлива) …к Бадб открывался проход .
(At one moment she was a broad-eyed, most beautiful queen, And another time a beaked, white-grey badb) (Harleian manuscript 4.22)
(В какой-то момент она была ( широкоглазой. большеглазой) самой красивой королевой с широко раскрытыми глазами, И в следующий момент , имеющей клюв, бело-серой Бадб))
Центральным принципом кельтской религии был метемпсихоз — трансмиграция души и ее реинкарнация после смерти (Цезарь Дж. Де Белло Галлика, Книга VI, XIV) . Это убеждение, вероятно ,лучше всего суммируются римским поэтом Lucanus (1 — й с AD.) :
Пока вы, друиды, когда война закончилась,возвращаетесь к мистериям,
возвращаются странные и ненавистные обряды:
Вам одним дано небесных богов Знать или не знать;
уединенные рощи Ваше жилище, и леса далекие.
Если то, что вы поете, правдиво, то
тени людей не ищут мрачных домов Эребуса
Или бледные царства смерти;
но дыхание жизни все еще правит этими телами ,
но другие времена.Вот жизнь в этой руке и в той, и смерть между.
Счастливы народы под северной звездой
В этом их ложная вера; для них нет страха
Из того, что пугает всех остальных:
они руками и сердцами неустрашимых устремляются на врага
И презрение, чтобы пощадить жизнь, которая должна вернуться.
(Фарсалия Книга 1: 453-456)
Аналогичный отчет о кельтской системе верований предоставлен греческим историком Диодором Сикулусом (т. 28: 5-6; 1 век до н.э.) :
«… Поскольку среди них преобладает вера Пифагора, что души людей бессмертны и что через определенное количество лет они начинают новую жизнь, душа входит в другое тело».
В транспортировке души из одного мира в другой хищные птицы играют центральную роль:
«этим людям славна смерть в бою;
И они считают преступлением хоронить тело такого воина;
Потому что они верят, что душа идет к богам на небесах,
Если тело выставлено на поле, чтобы быть поглощенным хищными птицами ».
(Silius Italicus (2nd c. AD) Punica 3 340-343)
(Богемия — Коллекция Гипо-банка, Мюнхен)Рис. 1 Реверс кельтской монеты (племя Бои, конец 2 «4/1» до н.э.) с изображением хищной птицы которая пожирает падшего кельтского воина
«… Тех, кто отдал свою жизнь на войне, они считают благородным, героическим и полным доблести,
И их бросают стервятникам, считая эту птицу священной ».
(Клавдий Элиан. Kature. Anim. X 22)
Удаление мяса с трупов, что хорошо задокументировано в кельтском мире, имело моргальное значение, которое сильно отличалось от греко-римских практик (Soprena Genzor 1995: 198 и далее) . Последние 25 лет исследований показали, как погребения были кульминацией предыдущих очень сложных ритуалов.Удаление плоти перед погребением ясно засвидетельствовано в кельтских святилищах, таких как Рибемонт (Brunaux 2004: 103-24), но огромный дефицит погребений, особенно в конце периода Ла Тена, можно частично объяснить обнажением трупов с последующим разрушение большей части скелета. Этот ритуал разоблачения был подлинным самопожертвованием, поскольку враг, забравший жизнь воина, так же, как хищная птица, которая его пожирала, был просто рукой бога.(Soprena 1995; Brunaux 2004: 118-24) .
Недавние раскопки, такие как раскопки в Хэм-Хилле в Сомерсете (Англия), предоставили еще одно доказательство кельтской практики расчленения — ритуального разоблачения трупов стихиями и падальщиками.
Находки в Хэм-Хилле включает ритуальные захоронения — состояние человеческих черепов, а также тел, брошенных в яму, оставленных открытыми и погрызенны животными и хищными птицами. На сайте «сотни, если не тысячи тел», датированные 1 или 2 веком нашей эры, были найдены обработанными таким образом.
(См .: https://balkancelts.wordpress.com/2013/09/05/excarnation/ )
The Ribemont-Sur-Ancre ‘Tower of Silence’ ‘Башня Безмолвия’
Эта святыня / святилище было построено на месте битвы в Рибемон (северная Франция), где около 1000 кельтских воинов , как полагают, умер. Победоносные Belgae воздвигли эту святыню, чтобы отпраздновать великую битву, обезглавили тела побежденных воинов, взяв головы домой с собой в качестве трофеев. Безголовые трупы и тысячи единиц оружия, собранного с поля битвы, были повешены на большой деревянной платформе («Башня Безмолвия»).
Свидетельства выветривания и расчленения мертвых на этом месте и в других, таких как Хэм-Хилл, согласуются с хорошо документированной кельтской религиозной практикой разоблачения трупов после смерти для пожирания хищными птицами и плотоядными животными (Soprena Genzor 1995: 198 ff. ) .
Увлекательная повествовательная сцена на золотой диадеме от Mones в Астурии (Испания). В повествовании представлены темы возрождения и превращения людей в птиц — общая тема в кельтском искусстве. (4/3 в. До н.э.)
Деталь божества с «короной» хищной птицы на золотом торке из захоронения кельтской принцессы в Рейнхайме (Саар), Германия (около 400 г. до н.э.)
.На Балканах, тот же ритуал описывается Павсанием (X, 21, 3) в связи с кельтской миграцией на Балканы в начале 3 — в. до н.э. Кельтские воины, павшие в битве во время вторжения в Грецию, также были оставлены для пожирания хищными птицами в соответствии с религиозной практикой, изложенной выше (Churchin 1995; Mac Congail 2010: 57) .
В свете значимости хищных птиц в кельтской культуре интересно отметить «имя» лидера кельтского наступления на Грецию в начале 3 — в. до н.э., так же, как и вождь, возглавлявший кельтские племена, разграбившие Рим столетием ранее, — Бреннос. Маловероятно, что это совпадение, и окажется, что Бреннос было не личным именем, а военным титулом, данным командующему кельтской армией из разных племен. Термин происходит от прото-кельтского * brano- (Matasović R. 2009; Mac Congail 2010: 54-59) и буквально означает«Ворон» .
Портрет Богини Птиц / Катубодуа на аверсе кельто-скифской золотой статуи (1 в. До н.э.)( ссылка бывшая на сайте не работает)
Важность воронов и хищных птиц в кельтской культуре и религии археологически подтверждается их частым появлением на кельтских артефактах и монетах. Например, из более чем 500 кельтских брошей с репрезентативным художественным оформлением, известных в настоящее время, от Болгарии на востоке до Испании на западе, более половины изображают птиц(Megaw 2001: 87) . На Балканах хищные птицы также появляются на таких артефактах, как кельтский шлем из Чуметшти (Румыния) , аналогичные примеры которых изображены на котле Гундеструп, производенном Scordisci( Скорди́ски (др.-греч. Σκορδίσκοι, лат. Scordisci) — прежние обитатели Паннонии, как полагают, галльского происхождения. Считаются потомками кельтов, вторгшихся в Грецию в 279 году до н. э. — прим перевод.) , на северо-западе Болгарии. Изображения хищных птиц также встречаются на кельтских приспособлениях для колесниц из Мезека на юге Болгарии и на балканских кельтских жертвенных кинжалах.
Бронзовая кельтская фибула из Ингельфингена-Крисбаха с юге Германии с изображением человеческой головы, увенчанной хищной птицей
(5-4 вв. До н.э.)
Деталь с котла Гундеструп
Шлем кельтского вождя из Чумешти (Румыния) с прикрепленной хищной птицей
(см .: https://balkancelts.wordpress.com/2013/05/01/prince-of-transylvania/ )
Кельтская Богиня — Мать — Морриган / Моррижет , была тройной богиней, появляется , как троиственная богиня, состоит из Махи , Ананн и в Бадб . Кельты считали, что богиня Бадб / войны, или, точнее, богиня-мать в ее военном мире, представлялась воинам, убитым в битве, в форме хищной птицы, чаще всего вороны или ворона (O h’Ogain 2002: 22; Mackillop 2004: 30; Mac Congail 2010: 72-76) . Ее присутствие было не только символом неизбежной смерти, но и влияло на исход битвы. Чаще всего она делала это, появляясь как ворона/ ворон пролетев над головой и внушала страх или смелость в сердцах воинов , или, в редких случаях, вступала в битву сама.
Этот аспект богини был известен как Catubodua (боевой ворон), аспект который сохранился в более поздней кельтской традиции какCathbhadhbh или Badhbh Chatha (loc cit) .
Из Болгарии, Сербии и Венгрии происходят кельтские монеты (как Филиппа II (рис. 4/5), так и модели Пионии (рис. 6/7), на которых хищная птица изображена за левым плечом всадника, .. сопровождающая его в бой, присутствии Triskele на модели монет Paeonia в частности , подтверждает религиозный характер изображений в стиле vogelreiter(птица и всадник) (рис.7.) , с 2 — по — 3 -в. н.э. , всадник сам, изображенный как скелет, «всадник смерти» снова сопровождается хищной птицей .
Кельтская позолоченная серебряная фалера из Сурцеи (графство Ковасна) , Румыния. Обратите внимание на хищную птицу за левым плечом воина (конец 2- го / начало 1- го века до н.э.)
Изображение Богини-Матери с факелами и хищными птицами на аппликации кельто-фракийской упряжи из Галиче (рег. Вратца) в северо-восточной Болгарии
(2-1 в. До н.э.)
Эта тема также представлена на других кельтских монетах с Балкан, с изображениями богини-матери — Морриган (Великой Королевы) в ее олицетворении Badhbh Chatha / Battle Raven. Так обстоит дело, например, с ее изображением на кельтских монетах «модель Тасоса» из Болгарии (рис. 8) , а также с некоторыми паонскими «подражаниями» (рис. 9) .
Рис. 8 — Изображение Богини на обороте кельтского тасосского типа из Болгарии
(после Mac Congail / Krusseva 2010)
На рис. 9 на аверсе изображена центральная тема трансформации богини, а на обороте — религиозная символика, в том числе символ трискеля и кельтская надпись. На центральном изображении снова изображена богиня-мать в ее олицетворении военного ворона — Бадб Чатха .
(Gobl 436; BMC 131)
Три царства — реверс кельтского тетрадрахма из южной Венгрии (2 в. До н.э.) , на котором изображены всадник, ребенок и хищная птица; представляя 3 фазы жизни в кельтской вере — детство, зрелость и смерть / переход.
(Современные) цитируемые источники
Brunaux J.L. (2004) Guerre et religion en Gaule. Essai d’anthropologie celtique. Paris: Errance.
Churchin L.A. (1995) The Unburied Dead at Thermopylae (279 BC) In: The Ancient History Bulletin 9: 68-71
Soprena Genzor G. (1995) Ética y ritual. Aproximación al estudio de la religiosidad de los pueblos celtibéricos. Zaragosa.
Mac Congail B., Krusseva B. (2010) The Men Who Became the Sun – Barbarian Art and Religion on the Balkans. Plovdiv. (In Bulgarian)
Mackillop, James (2004) A dictionary of Celtic mythology. Oxford University Press
Marco Simón F. (2008) Images of Transition. The Ways of Death in Celtic Hispania. Proceedings of the Prehistoric Society 74, 2008. Pp. 53-68.
Matasović R. (2009) Etymological Dictionary of Proto-Celtic. Leiden and Boston
Megaw V., Megaw R. (2001) Celtic Art from its Beginnings to the Book of Kells. London.
.Mac Congail
Grey Alder 
Добавить комментарий