Календарь Шумера (продолжение 1)

Месяц II.
1. Климатические характеристики. Месяц соответствует апре­лю-маю. В Ираке t° max. 34° С, min. 19° С; среднемесячные осад­ки 2 мм. Пик половодья (для Тигра 3100 м3/с, для Евфрата 2600м3/с). Образование влажных участков земли (ki-duras) и начало работы с ними. Урожай озимых зерновых (пшеницы) и льна . Также урожай ячменя se-gu-nu (Hordeum rectum nigrum), посеян­ного в феврале и поспевающего за 80 дней. Скот выводится из хлева.

2. Старошумерское написание. В стШ время зафиксировано два написания месяца — iti-(ezen)-gu4-si-su3/su «месяц (праздни­ка) gu-si-su3/su» (ECTJ 112, 123, также 160), где к празднику gu4-si-su3 выдают коз и свиней … Во время III династии Ура наиболее частым написанием становится gU4-si-su2/su (UET 3, 10; NATN122, 297), а также исчезает слово ezen «праздник». В самом конце 1II династии Ура появляется иное написание, закрепленное позд­нее и оставшееся единственно принятым во всех вавилоно-ассирийских месяцесловах — iti-gu4-si-sa2 (Fish, Catalogue, 355). Пе­ревод этого последнего названия хорошо известен, поскольку sisa= eseru не имеет другого значения, кроме «вести прямо, на­правлять, приводить в порядок», «месяц на­правления волов», «месяц шествия волов» (Langdon, 1935, ПО).
Во-первых, это строч­ка Астролябии Б «волы направляются»..,во-вторых, упоминание в текстах начала II тыс.  «ворот Бога, направляющего волов» в Ниппуре.

Относительно имени удается довольно быстро доказать, что gu-si означает «рогатый вол, однорогий вол», откуда впоследствии gisgu-si-dili «стенобитный таран» (также эпитет Нинурты). Основ­ная трудность связана с интерпретацией глагола. Коэн принимает соответствие SU3 = sadahu «шествовать, маршировать, идти в про­цессии» и переводит iti-gu-si-su3 «месяц, когда рогатые волы ше­ствуют вперед». Название месяца связано у него с процессией во­лов, тянущих за собою плуг. Коэн правильно отмечает, что во всех литературных текстах, где упомянут плуг или пашущий вол («Песнь пашущего вола», «Ишме-Даган и колесница Энлиля»), пахота и бро­сание зерна в землю являются лишь символическим обрядом (91)…. Кроме того, осталась недоказанной интерпретация перевода, поскольку ни в одном из приведенных текстов ничего не говорится о какой-либо процессии волов, а упоминаются только подъяремные волы (или один избранный вол), распахивающие поле. Считая приведенные тексты о пашущем быке относящимися ко второму месяцу…
Мы предлагаем иную версию перевода gu-si-su, основанную ца интерпретации одного шумерского фрагмента и на соответст­вии сезона календарям других народов. Но прежде обратимся к всем известным комментариям на второй месяц.

3. «Месяц „гу», (в небе) Звезды (= Плеяды), семеро их —великие боги; отверзание земли, (когда) волы направляются, влажная земля открывается, плуг омывается; месяц Нингирсу, героя,]энсигаля (букв, „великого энси») Энлиля»: /(то же, за единственным^ исключением: в аккадском тексте «увлажняются множество плу­гов»). Параллелью к данному фрагменту выступает
«Месяц, который вола направля­ет, равнину открывает»
Оба фрагмента Астролябии, связанных со вторым ниппурским месяцем, пытались толковать как указания на земледельческие празд­нества.

Вот как переводит их CAD E, e sera: «(in the month of Ajaru) the opening of the soil (takes place), the oxen are directed (into the yokes), the water-logged ground are…» («(в месяц N) открывание почвы (происходит), волов направляют (в ярма), пропитанная во­дой земля…»); «the month (in which) one yokes the bulls and (when) the high (lying fields) are plowed» («месяц, (в котором) волов за­прягают в ярмо и (когда) высоко (лежащие поля) распахивают­ся»). Авторы словаря, не приведя в подтверждение ни одного тек­ста, переводят и понимают eseru  как «направлять в ярмо», petu  как «распахивать». Кроме того,определенное ранее (CAD В,bamatu) как «степь, равнина, открытое место», переводчики тома Е произвольно перетолковывают как «высоко лежащие поля» (так­же совершенно без оснований и даже вопреки приведенным ими же контекстам).
Единственной проблемой этого фрагмента Астролябии явля­ется, по сути, лишь неверное написание глагола «быть влажным»(dura вместо duras). Впрочем, неясность в этом случае снимается аккадским эквивалентом rafabu. В остальном, с учетом параллельного фрагмента, текст предельно ясен. После спада воды начина­ет открываться поверхность земли, на которую выводят волов, за­пряженных в плуги. Там же происходит процедура омовения плу­гов в почве.

Хозяином месяца закономерно является Нинурта-Нингирсу, носящий в литературных текстах почетный титул  «начальник земледельцев Энлиля», а в Астролябии  «герой, энсигаль Энлиля». Последние эпитеты Нинурты исключительно важны. Во-первых, в Астролябии он назван ur-sag «герой, витязь»; это очень древний титул, впервые зафиксированный в старошумерских надписях из Лагаша. «Героем» Нинурта вначале назван по случаю победы над Уммой А затем это звание становится его постоянным эпитетом.
Интересный факт: в силлабариях аккадскому qarradu «герой» соответствуют два шумерских слова — UR.SAG и GU «бык». .. Это очень важный довод в пользу понимания GU4 в значении «бык»

( а мне интересна паралель UR- с египетским — «сильный, великий» , с кельтской руной-  второй руной первого атта Ur . Первоначально она связывалась с огромным диким быком, достаточно широко распространенном в Европе в I тысячелетии н. э. И древнеанглийское (урс, уруз) и славянское его название Т-ур  означают «дикий бык»

Грозен тур рогами, поднимающимися высоко;
яростен рогатый боец, что попирает могуче
копытами вересковый земной покров,
устрашающее порожденье!

-свидетельствует Древнеанглийская руническая поэма.

Руна Ur воплощает необузданую, нетронутую силу дикого скота, силы дикой природы, не позволяющие ни приручить себя, ни обуздать.Учитывая маршруты миграции кельтских племен и последующего их расселения , вполне допустимое предположение)

Мы  полагаем, что ассоциация «бык—герой» с указанием на Нинурту совершенно естественна, поскольку герой всегда воспринимается в мифологии как некто, наделенный бычьей силой.
Сложнее обстоит дело с титулом энсигаля (букв, «великий энси»), по поводу ко­торого не первое десятилетие расходятся мнения исследователей. Впервые он встречается в титулатуре лагашских царей, называю­щих себя «энсигаль Нингирсу»  «энсигаль Энлиля» (Luzag. 1 I 15—16).

Нинурта (Ниниб) — в шумеро-аккадской мифологии бог-покровитель города Гирсу, сын Энлиля и Нинлиль; бог грома, весенних дождей и наводнений, а также пашен; рассматривался также, как бог войны. Нинурта тождественен богу Нингирсу («Повелитель Гирсу»). Вот это восприятие  бога как бога грома. бога пашен и бога войны одновременно мы встречаем позднее у многих других богов .

stele_of_vultures_2

Эаннатум с символом Нингирсу
бог счастливой войны, витязь богов; бог земледелия и скотоводства

Нинурта изображался воином с луком и стрелами, сжимающим шарур — волшебную говорящую булаву. Иногда он представал с воинственно поднятыми крыльями за спиной. 

Без названия

Изображался в виде осла.

В вавилонском искусстве он нередко показан стоящим на спине или сидящим верхом на звере с телом льва и хвостом скорпиона (праобраз Химеры?)

Image 3

Нинурта отождествлялся с планетой Сатурн ( бог Сатурн . как бог земледелия) и созвездием Ориона( Осирис- и его связь с зерном и земледелием , с разливами Нила). Символом бога был скипетр, увенчанный двумя львиными головами

nenurta090113

Не располагая доказательствами в пользу какого-либо одного понимания этого титула (несомненно связанного с должностью), мы на основании приведенных текстов можем достаточно опре­деленно описать функцию существа, награжденного титулом «энси­галь». Это младший родственник либо находящийся на неболь­шой дистанции от того, кому он служит. Он хозяйственник, в функции которого забота о храме своего господина.
Следует обратить внимание на тот факт, что только Лугальзаггеси впервые на­зывает себя энсигалем Энлиля, а предыдущие цари Лагаша не осме­ливались так себя титуловать, поскольку не шли «через голову» своего непосредственного господина Нингирсу.
Таким образом, титулы Нингирсу в Астролябии восходят к текстам III тыс. и характеризуют его одновременно и в роли воина, и в должности смотрителя за хозяйством своего отца (сельскохозяйственный аспект).
4. Ритуал второго месяца по вавилонским, ассирийским и селевкидским записям I тыс. (TIM IX 60; ОЕСТ XI 69). В апреле-мае гремят первые грозы и широко разливаются воды. С этими явлениями природы связан цикл мифов о Нинурте: герой Нинурта по­корил враждебные горы, усмирив злых богов (в древнейшей вер­сии — Асага и его соратников), и был удостоен вечной царствен­ности …

376622_53_i_098

Немного о борьбе с чудовищами) в настоящее время нам известны по крайней мере три варианта уничтожения дракона, существовавших у шумеров более 3500 лет назад. В первых двух вариантах противниками дракона выступают боги – бог воды Энки и бог южного ветра Нинурта. Но в третьем мифе это смертный, герой Гильгамеш.

Энки сражается с чудовищем, которое именуется Кур. Их единоборство происходит вскоре после отделения земли от неба. Насколько можно понять из сохранившихся отрывочных строк, поводом для этой битвы послужило злодейское похищение Куром богини небес – сюжет, весьма сходный с греческим мифом о похищении Персефоны, со славянским похищением Марены. Сюжеты с похищениями жен в славянской мифологии даже привели к появлению специального дня — день похищения 12 января.  Велесу приходилось похищать свою Марену от многочисленных женихов ))) в том числе и у громовержца Перуна потому как таких похищений было много) очень уж красива Маренушка . Только с кем жить богине сводящей судьбы как не с богом страсти. Закапывание славянами Кура (петуха ) в землю у слияния вод воспринимается более логично . да и персонажи мифа выстраиваются в исконном порядке .  Мы  не знаем точно как далеко в глубь веков уходит эта традиция .

376622_53_i_100

Гильгамеш в классической позе многих богов

Издателями текстов из собрания Багдадского и Ашмолеанского музеев были обнаружены два идентичных кратких описания ритуала на второй месяц, свя­занного с деяниями Нинурты. В частности, в списке праздников… второму месяцу уделено самое большое место (28 строк). Приведем текст  выборочно: «Если на 10-й день месяца „гу» праведный праздник Иштар устраивается — (это) потому, что Шузианну, дочь Энмешарры, ко­торую Энлиль схватил, в Экуригигале он познал, на троне ее ве­ликом воссел, скрепляющую печать ей подарил, камень „буршасилла» в великих воротах… поставил, процессию для дочерей Ниппура учредил»
«Если на 19-й (?) день месяца „гу» нечистые изгоняются —(это) потому, что Нинурта в Эшумеша в гневе своем вошел» (23*-24″); «Если на 24-й день месяца „гу» новогодье Нинурты устраивается — (это) потому, что Нинурта про­стер злых богов перед Энлилем, Энлиль ему обрадовался и напра­вил приветствие Лугальдукугу в Середину Неба» (32″-34′); [«Если на 25-й (и) 26-й день ме­сяца „гу» „слово (о) священном урожае» установлено — (это) потому, что Нуску вместе с Нинуртой коронован, Нуску таблицу судеб взял и Энлилю отдал» (35х-37′).
Перед нами — развернутая реминисценция одного из главных шумерских мифов. В самом нижнем, архаическом слое это исто­рия о том, как Асаг и его сподвижники-камни преградили путь водам разлива и юный герой Нинурта вступил в схватку с ними (см. I месяц). Верхний слой мифа повествует о детях Энмешарры (одной из ипостасей Ана) — семерых демонах Асакку, побежден­ных все тем же Нинуртой {ki-Sit-ti dNin-urta). Энмешарра украл таблицы судеб, ранее принадлежавшие Энлилю, и сын Энлиля решил эти таблицы вернуть . Посути, под таблицами судеб здесь понимались ME, дарованные для устроения мира. В конце мифа Энмешарра и его дети наказаны, некоторые из них уведены в плен и вместе с трофеями положены перед Энлилем. В заклинаниях ассирийского времени (и более поздних) эта история сохранилась в образах семи демонов болез­ни, называемых также Асакку.

 

Но вернемся ко второму месяцу шумерского календаря и посмотрим , а что же праздновали на наших землях. И самый яркий Егорий Вешний (Юрьев день) — день в народном календаре славян, приходящийся на 23 апреля (6 мая). В этот день  на большинстве территорий проводили обряд первого выгона скота, купались в «егорьевской росе», собирали лечебные травы, устраивали ритуальные трапезы, совершали аграрные обряды и жгли костры. По Далю «Юрий — праздник пастухов: их дарят и кормят в поле мирскою яичницей. На Егория пастуха окачивают, чтобы во всё лето не дремал».

На Украине Георгиев день — основной календарный рубеж первой половины года. Вместе с Дмитриевым днём Юрьев день делит год на два полугодия — «дмитровское» и «юрьевское» Весенний Юрьев день считался началом полугодия, называемого у сербов «джурджевско» (юрьевское) и продолжающегося до Дмитриева дня 26 октября (8 ноября), который открывал второе, «митровско» (дмитриевское), полугодие. Ничего не напоминает?).

На Украине и в Белоруссии, а также на востоке Балкан (особенно в Болгарии) в Юрьев день имели место обрядовые выходы в поле с целью осмотра посевов. Во время этих выходов иногда совершались молебны с водосвятием, однако часто выход происходил без участия священнослужителей. Сами хозяева обходили с утра все принадлежащие семье и засеянные злаковыми культурами участки земли, устраивали на поле трапезы, по окончании которых закапывали в землю остатки пищи (скорлупу яиц, кости поросёнка). Чтобы увеличить урожайность посевов, уберечь их от града или засухи, хозяева катались (кувыркались) по посевам. Иногда выгон скота и обход посевов соединялись в один обряд: скот ненадолго выгоняли на зеленеющие посевы злаковых культур: считалось, что у коров будет больше молока и в то же время это благоприятно повлияет на рост хлебов. Во время обходов предпринимались разнообразные действия для защиты посевов от града, непогоды. В поля втыкали ветки, освящённые в церкви в Вербное воскресенье, специально изготовленные из этих веток крестики, освящённые свечи, вертел от юрьевского ягнёнка; на поле молились, кропили посевы святой водой, целовали землю.

Во многих славянских традициях Юрьев день связан с защитой от града: болгары и словаки в этот день воздерживались от работ, ассоциирующихся с «битьём» и иным производством шума: не били бельё вальками, не пользовались ручными мельничками, не ткали, а также не выносили за пределы дома молоко и не употребляли в пищу на улице молочные продукты. У сербов и болгар группа парней обходила ночью село или поле, неся с собой кожу закланного в Юрьев день ягнёнка, задвижку от мельничной запруды, лопату, живую курицу( петуха — того самого Кура , который выступал врагом бога грозы) , а по окончании обхода закапывала всё это в землю в том месте, откуда обход начался, тем самым символически запирая круг и предохраняя село или поле от града.

В в народных легендах и духовных стихах воспеваются подвиги святого воина Егория (Георгия), устоявшего перед пытками и посулами «царища Демьянища » и поразившего «люту змию, люту огненну». Мотив победы святого Георгия известен в устной поэзии восточных и западных славян. У поляков св. Ежи сражается с «вавельским смоком» (змеем из краковского замка).В сёлах около Пловдива воспринимали святого как хозяина и «держателя» всех вод: он убил змея, чтобы дать людям воду.

Итак второй месяц — месяц змееборца. змееборцев в мифологиях мира Змееборец (фр. terrasseur de dragon) — тот, кто борется со змеем (змием) или с чудовищем в образе змея; герой мифов о змееборстве.т не полный перечень таких героев и необходимо учитывать два варианта змееборства. И нам важен сюжет с змеем-драконом похитившим воды весенние. воды разлива, воды делающие землю плодородной.

  • Трита Аптья — в индийской мифологии убивает трёхголового Вишварупу с тремя ртами и 6-ю глазами и освобождает коров;(санскр. Trita âptya; от санскр. tritás = греч. τρίτος = третий; и санскр. âp = вода) — в индийской мифологии (в Ригведе) очень древнее, восходящее к эпохе арийского или индо-иранского единства божество с грозовым характером; победитель силой напитка Сомы змееморфного демона хаоса Вритры. Его местопребыванием считается область Солнца.
  • Мало-помалу образ этого древнего, еще общеарийского божества, почти тождественного с Индрой, слился с образом последнего, и от него остались только смутные, неясные следы. Связь Триты с Сомой может вытекать из мифического представления о принесении Сомы с неба молнией.В Ригведе сказано: когда срываются могучие Маруты и блестит молния, Трита гремит, и шумят воды. Светлый путь Марутов светится, когда появляется Трита. В одном из гимнов рассказывается, что ветры нашли Триту и просили его о помощи. Пламя Агни подымается, когда Трита, будто плавильщик металлов, дует на него в небесах и заостряет его в плавильном горне.
  • Индра — в ригведийском пантеоне бог-змееборец,(санскр. इन्द्र)это слово может происходить от глагола id, который означает «быть могущественным»,. Он властелин Сварги (рая), где царит радость  и отсутствует смерть. Он также описывается как Божество света, молнии, дождя, речных потоков и войны. Индра — предводитель воинства Богов в их борьбе с асурами, его также считали покровителем варны кшатриев. Наиболее часто упоминается в Ведах история, где Индра своей молнией убивает могучего змея Вритру, перекрывшего реки своими девяноста девятью кольцами. Вритра, поглощая воду, рос с необычайной быстротой, оттесняя Западный и Восточный океаны. Каждый день змей пожирал огромное количество пищи, и намеревался поглотить всю Вселенную, Богов и живых существ.. Индра уничтожает Вритру и приносит дождь и солнечный свет. 
  • Траэтаона — в иранской мифологии победитель змея;Имя Траэтаоны восходит к индоевропейскому архетипу «третьего сына», и в мифах о нём постоянно повторяется мотив троичности. Похожее имя носит иранский герой Трита, близкий индийскому Трите.
  • При этом в «Авесте» есть и собственный Трита — следствие расщепления некогда единого образа. Этот Трита был великим целителем, изгнавшим из мира недуги. Он третьим выжал золотой сок хаомы — священного растения, и у него родился могучий сын Керсаспа, «палиценосец», победивший множество драконов и демонов.Ведийский же Трита древнее. Отдельные обрывки мифов дают интересные сведения об этом загадочном индийском божестве. Вот Трита, находясь на дне глубокого колодца, взывает о помощи. Или он берет на себя вину за убийство Индрой трехголового дракона Вишварупы.Полагают, что в более раннем варианте Вишварупу сразил сам Трита. Этому образу близок древнегреческий Тритон и особенно герой русских сказок Иван Третий (Иван Третьяк, Иван Водович), который, победив трехглавого змея, оказывается в колодце — «ином мире» по вине братьев. Третий побеждает тройственного — древняя индоевропейская мифологема.
  • Существуют сопоставления Траэтаону со скифским Таргитаем. Оба они — отцы трёх сыновей, прародители царского рода. Четырехугольная форма Скифии в характеристике Геродота напоминает «четырёхугольную Варну» «Авесты».Миф о поединке с драконом связан часто с новогодним праздником, но здесь речь идёт не просто о Новом годе, а о начале нового тысячелетнего цикла.
  • Баво — в африканской мифологии правитель-змееборец;В стране хауса правила великая охотница Даура, когда туда явился чужеземец из страны Берну и захотел вступить в брак с охотницей. Даура согласилась, но только при условии, что муж будет спать отдельно. Даура согласилась выйти за него замуж за то, что Баво убил змея, который жил в колодце в городе Дауры.
  • Ваагн — в древнеармянской мифологии герой-змееборец; Ваагн, Вахагн (арм. Վահագն) — в древнеармянской мифологии бог огня, войны и бури, герой-змееборец, вероятно также громовержец.
  • Единственным источником о Ваагне остаётся хроника Мовсеса Хоренаци, в которой он рассказал, что сказания о Ваагне исполнялись под музыкальное сопровождение:

    Мы собственными ушами слышали пение этой (песни) в сопровождении пандирна. Далее в песне сказывалось, что Вахагн сражался с драконами и победил их, и приписывались ему некоторые подвиги, очень похожие на Геракловы. Говорят также, что он обожествлен: в Иверской стране почитали жертвоприношениями его статую, сделанную в рост

    .В святилище на горе Немруд в Коммагене (Заевфратье), южнее Малатии, он назван Артагнесом и идентифицирован с Гераклом, так же, как и у Фавстоса Бузанда. Учитывая географическое расположение ,это может быть отзвуками легенд шумеров.

  • Геракл (Геркулес) — в древнегреческой мифологии укротил Лернейскую гидру;вот тут я не уверена .можно ли его отнести к змееборцам в их превоначальном понимании.
  • Аполлон — убивший Пифона.
  • Кадм — в древнегреческой мифологии основатель Фив в Беотии, убил камнем огромного змея (дракона), охранявшего в том месте источник.
  • Нехебкау — в древнеегипетском пантеоне бог-змееборец. (егип. nḥb.kʒw — Наградитель многих Ка) — в древнеегипетском пантеоне бог-змееборец, кто в роли судьи определяет умершим kʒw загробный мир. Позднее один из стражей входа в Дуат, спутник Ра в ночном плавании, божество плодородия и времени, один из богов Малой Эннеады. Центр культа — Гераклеополь. В египетском пантеоне много богов участвующих в ночном сражении Ра. Нехебкау интересен другим .Нехебкау считался сыном бога Хнума и богини Селкет.(Наиболее известен вариант изображения Селкет в виде стоящей женщины со скорпионом на голове, из-за чего ее также называют богиней скорпионов, изображение соответствует внешнему виду насекомого водяного скорпиона (Nepa rubra).Значение имени Селкет «Та, кто даёт дышать»)
  • Поздняя форма Нехебкау — змей Кематеф (Kamephis), вышедший из Нуна-пещеры (или водной бездны) и вступивший в брак с чёрной коровой Хемсут.( Хемсут — — богиня судьбы и защиты в древнеегипетской мифологии. Она была связана с Ка. Её изображали с головным убором, который состоит из щита с двумя скрещенными стрелами). Праздник Нехебкау отмечался в начале сезона Посева (prt), совпадая с праздником Хнума.

Реминисценция в шумерском тексте касается трех событий: соединение Энлиля с дочерью Энмешар­ры Шузианной, представление Энлилю поверженных противни­ков и возвращение ему таблицы судеб, гарантирующей созидатель­ную деятельность в течение года.
Ритуал прихода Нинурты в храм Эшумеша и его последующе­го возвышения хорошо известен по тексту о возвращении Нинур­ты в Ниппур . В частности, после того, как Нинурта побеждает враждебные горы, доставляет пленников и тро­феи в город Энлиля, он удостаивается похвалы отца и идет в храм Эшумеша к своей жене: «В Эшумеша, дом свой любимый, войдя одиноко, супруге своей, деве Нин-Нибру, что внутри него — сказал он, что вовне его — сказал он; благое слово царя на долгие дни произнес»(197—200).
Мы видим, что приход к супруге в храм Эшумеша свя­зан, с одной стороны, со священным браком ( «впускать внутреннее» часто связано с зачатием, ср. с «оплодотво­рять»), с другой — с обрядом определения судьбы царя (благое слово на долгие дни).

Возвышение Нинурты и его уединение с супругой означают здесь возвышение царя и его мужскую доблесть, поскольку политическое преобладание и обладание на ложе тесно связаны между собой. Так же точно войну и священный брак можно сравнить с пахотой земли, подвергающейся насилию со сто­роны плуга.
Во время III династии Ура советником Нинурты-Нингирсу считался dLugal-si-sa(An. Or. 19, 283), которому приносились жертвы. Однако еще раньше это божество упо­мянуто в Цилиндре Б Гудеа (VIII 10—22) в числе младших богов-слуг Нингирсу.

по «Календарный ритуал в шумерской религии и культуре»

Емельянов, Владимир Владимирович

 

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

Создайте свой веб-сайт на WordPress.com
Начало работы
%d такие блоггеры, как: