Культовые календари Шумера

Культовые календари Шумера изучаются давно. Первое иссле­дование на эту тему появилось еще в начале ХХ века (Landsberger,1915). В нем впервые сводились все известные в то время шумерские, вавилонские и ассирийские источники, фиксирую­щие названия календарных месяцев и связанные с ними обряды.

…В 70—80-е годы к изучению шумерских календарей приступи­ ли японские исследователи. Их интересовала связь календарных праздников с событиями сельскохозяйственного года. Японцы занимались терминологией трудовых процессов и анализом хозяйственной деятельности шумеров (в основном жителей Лагаша)(Gomi, 1979, Maeda, 1979, Yamamoto, 1979)

В настоящее время можно констатировать печальный факт, что изучение календарных текстов Двуречья находится в явной изо­ляции от исследований в области духовной культуры шумеров.
Создается впечатление, что литературные приемы (отождествления,сравнения, метафоры) и конструкция сюжета шумерских текстов были нужны сами по себе, вне связи с существующим мировоз­зрением. Точно так же неестественны многочисленные упоми­нания о мировом порядке в видении шумеров без попыток разо­браться, на чем основан этот порядок и представления о нем..

Содержанием же календаря является хронотоп. Еще в 60-е годы В. Я. Пропп обратил внимание на то, что при изуче­нии календаря «материалы одних празднеств не сопоставлялись с материалами других. <…> Между тем каждый праздник в отдель­ности может быть правильно понят тогда, когда будет изучен весь годовой цикл их» И.  на мой взгляд, это верно по отношению к календарной системе любого народа . Славянского календаря в том числе.  На самом деле чем шире изучаемый материал . тем больше обнаруживается параллелей . а то и объяснений «темным местам». Я об этих моментах буду указывать в дальнейшем рассмотрении.

iaju2wjgb

Календарь из шумерского города Ниппура (современное посе­ление Ниффер на территории государства Ирак) занимает особое место в истории культуры древнего Ближнего Востока. Впоследствии на основе Ниппурского календаря был создан семитоязычный вавилоно-ассирийский календарь, послу­живший образцом еврейского и сирийского календарей.

До сих пор евреи и арамеи всего мира пользуются вавилонским календарем в культовых це­лях, а у современных арабов он используется наравне с нацио­нальным, выступая иногда в качестве официального.
Вплоть до конца клинописной цивилизации Двуречья семит­ские месяцы вавилонского календаря обозначались на письме идеограммами ниппурских месяцев, хотя значение большинства на­званий ниппурских месяцев прочно забылось уже к концу II тыс. Это обстоятельство заставило средневавилонских, а позднее асси­рийских и нововавилонских авторов дать краткий комментарий по поводу названия каждого месяца, благодаря чему не только их современники, но и современные ассириологи смогли получить некоторое представление об основных обрядах и мифологических событиях Ниппурского календаря

Ни один шумерский календарь, кроме Ниппурского, не был от­ комментирован поздними источниками, вследствие чего точный перевод и адекватное понимание лагашских, уммийских, урских месяцев в настоящее время невозможны.

d81d5-00000 (1)

Ниппур — древний шумерский город, основанный в конце IV тыс. на юге Двуречья, в верхнем отрезке Евфрата ниже отделения притока Итурунгаль. Ni-ip-pu-ru называли его поселен­цы семитского происхождения. По-шумерски он назывался Nibruki (пишется идеограммой EN.LIL2.KI «место Энлиля»)..Ниппурский компендиум в первой же строчке раскрывает этимологию слова «Нип­пур», какой она была по мнению поздней традиции:  «Ниппур (означает) „сам по себе создавшийся»» (ВТТ147 I 1). Толкование это, разумеется, не имеет ничего общего с лингвистическим анализом современной науки и основано на иг­ре словами, даже звуками: в шумерском языке была фонема /dr/ —дрожащий звук, который входил, в частности, в корень глагола«строить, создавать», и эта фонема читалась по-разному …

Понимание Ниппура в XII—XI вв. как места самопроиз­вольного возникновения (т. е. возникновения по воле богов, безучастия человека) — следствие длительной истории отношения к этому городу как к первогороду человечества, священному центру шумеров и своеобразному «пупу Земли».

Источников, современных досаргоновскому Ниппуру, дошло крайне мало. Первую их группу составляют тексты из Фары, вторую — надписи правителей Ниппура и ца­рей Лагаша, в третью входят упоминания в списках богов и храмовых гимнах из Абу-Салябиха, четвертая составлена административными и хозяйственными документами из различных храмов.

9ae052ce1c8c65086817813eef12d333--dagon-ancient-mesopotamia

«Энлиль — царь (всех) чужих стран»  — эпи­тет, недвусмысленно указывающий на статус Энлиля как вселен­ского владыки.
Ниппурский храм уподоб­ляется Горе, а владыка Ниппура охватывает своим влиянием даже удаленные области Неба.

Согласно одной распространенной гипотезе, «небесным хронометром, задававшим календар­ный ритм людям последнего ледникового периода, был Млечный Путь.

Символом связующего объекта . как места наиболее удобного для наблюдения за изменениями в небе,.было дерево, это делает понятным наличие космических идей в более позднем образе Мирового дре­ва: оно связывает все сферы мира, оно представляет Вселенную в постоянном ее возрождении, и если оно все же тяготеет к какой то одной части Вселенной, то… к Небесам — звездным уровням..

Исчезновение Млечного Пути, заслоненного блеском Солнца,!понималось древними как сгорание Небесного древа, что символически воспроизводилось в ритуале сожжения священного дерева; в честь нового его появления на Небе возводился новый древоподобный объект» .

Выбор священного места может быть связан с особенностями его географического положения. В частности, Ниппур мог быть выбран сакральным центром только потому, что находился как раз посредине Шумера и мог служить нейтральной’территорией для улаживания различного рода конфликтов .Ниппурское «Собрание богов» — прежде всего собрание хра­мов в честь «иногородних» божеств. На территории Ниппура бы­ли расположены храмы и святилища в честь Инанны (Урук), Ша­ры (Умма), Нанны (Ур), Нанше (Лагаш), Энки (Эреду) .В старошумерских административных тек­стах из Ниппура упоминаются божества из Лагаша, Урука, Ура,Шуруппака, Адаба, Эреду, Ларсы (имена божеств в  текстах из Ниппура сведены в каталог в OSP 1, 107—109). Поскольку же в Ниппуре действительно было представлено большинство город­ских культов, он мог считаться местом, откуда происходит мир. А происхождение сотворенного мира в ранней древности всегда связывалось с про­исхождением времени.

Самые ранние административные документы с упоминанием Ниппурского календаря дошли ..до начала эпохи Саргонидов и в настоящее время практически все изданы.

8950-522fd2638e2a50ffc0c098dcf4a7c003

Все датировочные формулы касаются только событий конца XXIV—XXIII вв. К сожалению, нет ни одной даты, связанной с ранними правителями Шумера. Ничего не сообщается и о составе праздников, известно только, что выдача продуктов производится к празднику новолуния. В текстах этого времени встречаются на­звания для всех двенадцати месяцев календаря .

Являясь культовым центром Шумера, Ниппур вобрал в себя-;все основные локальные празднества и обряды. Вследствие этого календарь Ниппура представляется не столько бытовым, сколько эталонным относительно всех других городских календарей Шумера. По нему отсчитывали время священное, а значит — наибовлее реальное, связующее поколения богов и сферы обитаемого мира.

Формально это был типичный лунно-солнечный календарь на 360 дней, с отсчетом новогодия в первое новолуние перед, весенним равноденствием и дополнительным месяцем (iti-idiri), сокращающим разрыв между солнечным и лунным годовым|циклом.

В конце Новоассирий­ского периода, записываются помесячные астрологические пред­сказания, характер которых также во многом связан с шумерски­ми названиями месяцев. Старошумерские и саргоновские административные тексты оставлены на старошумерском языке. Их основным содержанием является вы­дача различных продуктов (хлеба, пива, ячменя, полбы, фиников, муки, одежды, дерева и деревянных изделий, сосудов, металличе­ских изделий, животных) либо в качестве постоянного рациона, либо к различным праздникам (например, к празднику новолу­ния, к Новому году и т. д.). Нас они интересуют только в двух аспектах: а) в качестве надежного свидетельства, подтверждающе­го большую древность календаря; б) как источники, в которых встречаются ранние названия календарных месяцев.

Астролябия Б (Берлинская), происходит из Ашшура и датируется примерно XI в. В настоящее время изданы значительно более ранние ко­пии, В секции А дается большой месяцеслов, организованный по следующей схеме: «название ниппурского месяца — гелиакически восходящее созвездие — обряды — хозяин месяца»Приведем пример такого комментария: «Если в месяц „гусиса» — „айару», (то это) Iмесяц всеобщего упорядочения (букв.: „месяц упорядочивает все». — В. Е) Нужно взглянуть внутрь его имени: „ити» — „месяц», „гу» — „множество», „гу» — „всеобщность», „си-са» — „направление множества»» (Livingstone, 1993, 104—105).в комментариях такого типа дается близкое к эзотерическому толкование знаков, которыми написано название месяца., но удобнее и логичнее использовать краткие и точные характеристики Астролябии.
Вторая секция (секция Б) включает большой каталог гелиакически восходящих звезд, распределенных по трем сезонам («звезды Ана, Энлиля и Эа»)

Sb_26_divine_symbols

Серия астрологических предсказаний в 30—60-е гга находилась в основном в ведении Р. Лабата. Тексты серии дошли преимущественно из Ниневии, из библиотеки Ашшурбанапала (VII B.):j Они записаны смешанным идеографическо-слоговым письмом на аккадском языке и содержат помесячные предсказания на каждый из двенадцати месяцев вавилонского календаря. Характер пред­сказаний связан с ритуальной семантикой соответствующего месяца. Схема текстов проста: «Если в месяц N он (человек, царь) то-то сделает — то результат будет таким-то». Исход дела зависит здесь от правильно выбранного месяца или положения планет в данный месяц (наличие/отсутствие затмения, лунное гало, восход «бородатой» Венеры и т. п.).

Как уже сказано выше, большая часть памятников шумерской идеологии — двух-, а то и трехслойные палимпсесты. В них необходимо различать идеологические конструкции слоя записи, слоя литературного оформления и, наконец, того архаического слоя, где вербальное и актуальное служили различными способами вы­ражения ритуала.

Что же касается средневавилонских коммента­риев на шумерский календарь — это уже не обычный трехслой­ный палимпсест, а феномен, имеющий сложную психологическую природу.
Клинописный пояснительный текст — это комментарий этиологического характера, имеющий мнемогенетическую направленность.

Людям нужно помнить прошлое. Это не потеряло актуальности и сегодня.  Именно с материальными носителями памяти и с живыми , борется любой тотолитарный режим.

Воспоминание же в контексте касситской эпохи служило нескольким целям: а) цели приобщения, освящало культурно-языковую связь с шумерами; б) цели реставра­ции, так как для древнего человека самым желанным временем бы­ло идеализированное далекое прошлое; в) актуальной для касситов идеологической цели понять страну, которой они управляли. ( вот этот пункт очень цепляет)

Тексты типа Астролябии Б стали направлять память и концентрировать ее в нескольких узлах — в тех узлах, где связаны наиболее ценные для общества традиции.На памяти поколений касситской Вавилонии был только календарь из Ниппура, введенный амореями для всей стра­ны и долгое время бывший в деловом обиходе.

Время III дина­стии Ура со множеством шумерских календарей было слишком далеким, чтобы извлечь из него какие-либо полезные реалии.
Аморейские календари, на время вытеснившие Ниппурский, бы­ли очень неудобными, а главное — непонятными, поскольку бы­ли ориентированы на давно изжитые ценности и иные местные условия. Оставался, следовательно, только один календарь, привя­занный к месту сему и памятный многим поколениям жителей Двуречья.

Во-вторых, обряды ниппурского года фигурировали во множестве школьных текстов, на которых воспитывалось не одно поколение культурно развитых вавилонян. Присутствие ниппурских обрядов в школьных текстах неслучайно — ведь тексты-то эти записаны как раз в эпоху первых аморейских правителей, когда Ниппурский календарь вводился повсеместно. Круг памяти и памятного, а в перспективе — ценного, замкнулся: никто в Ва­вилонии касситского времени не помнил и не читал дальше вре­мени Исина и Ларсы (XIX—XVIII вв.).

На это время и была ори­ентирована идеология, породившая пояснения на старый кален­дарь. Психологический механизм, стоящий за текстами этого ро­да, — перенос психической ситуации настоящего времени на ситуацию в бесконечно далеком прошлом (т. е. ретроспекция соз­нания), доминирующий мотив — ностальгия по утраченному «бла­женному» детству.

Исследование календаря на основе семантики помесячного предсказания может быть связана только с особенностями феноменов природы и ритуалов социума в данное время года. Сперва эти особенности закрепляются в механизме примет (уровень народного календаря а затем выводятся на символический уровень (т. е. ставятся в соответствие с положениями небесных тел). Метод выявляет дополнительные оттенки отношений между «земным» и «небесным» аспектами помесячных ритуалов.
Нимпурский год имел два основных разделения. Во-первых, он состоял из двух полугодий, называвшихся  «Жара» (I—VI) и  «Холод» (VII—XII)

1. Перевод шумерских названий для полугодий представляет затруднения: так, если перевести существительным во множественном числе «дома/храмы» (что вроде бы хорошо, поскольку здания возводятся именно в этом полугодии), придется принять во внимание и вариант AMA.MES»М|матери» (Landsberger, 1949, 249), имея в виду праздники или что-то сходное в честь рожениц. Термин EN.TE.NA, вероятно, происходит от en-te(n)-na, где en «господин, обладатель», a TE(N) = pagahu «отдыхать» (§L 376). Тогда все сочетание можно перевести «отдыхающий господин» (т. е. время отдыха земли, см. X месяц, фрагмент Астролябии с указанием на отдых земли).

e1856-00000-1

Событие, служившее точкой отсчета при начале года, остается предположительно новолуние перед весенним равноденствием. По современному календарю, это был март-апрель. По аналогии с Египтом, где год начинался с разлива Нила, мож­но предположить, что в Месопотамии, где реки разливаются как раз в конце марта, начало года также могло быть приурочено к этому событию. Каждое полугодие начиналось с ZA3.MU = акт «новогодье»(шумер, «край года»).

Кроме разделения на полугодия, существо­вала классификация месяцев по четырем сезонам: сезоны  «ветер и свет (либо шторм)») вклю­чали наши весну и осень и были посвящены богу неподвижного не­бесного свода, дочери которого — Инанна и Нисаба — отвечают за производительную силу природы, стимулируя плодовитость ско­та и рост злаковых растений; сезон Энлиля (III, IV, V  «урожай и засуха»), соответствует современному лету и посвящен богу власти и военного могущества, сын которого — Нинурта-Нингирсу — стимулирует успехи в ратных и государственных де­лах; сезон Энки (IX, X, XI EN.TE.NA «Холод»), соответствует нашей зиме и посвящен богу Подземных вод и магических ис­кусств, дочь которого — Нанше — умеет разгадывать чужие сны (Landsberger, 1949, 252).

В сознании шумеров Небо-Ан чаще всего ассоциировалось с Быком, оплодотворяющим Землю дождями; жаркие летние месяцы имели своим покровителем Льва; символи­ка зимних месяцев связана с Водой и Рыбами (солнце садится на воду). Можно предположить, что в ранней иконографии Двуречья Лев, побеждающий Быка, означает смену сезонов года.

nowruz_zoroastrian

фото с барельефов ПерсиполяBas-Relief_of_Lion_Attacking_Bull_-_Persepolis_-_Central_Iran_(7427804180)

«Символика… композиции с львом, терзанием быка находит соответствия в обрядах и обычаях лет­ней части года, времени наступления жары». Во всяком случае, смене полугодий и сезонов там уделялось такое же внимание, как и началу новых месяцев.
Четыре сезона Ниппурского календаря основаны на ежегодном следовании Солнца по трем основным путям.

В катологе  MUL.APIN говорится о прохождении Солнца через созвездия Ана, Энлиля и Эа. В свою очередь, созвездия эти расположены по разные стороны от не­бесного экватора 23 звезды Ану располагались от 17-го градуса к се­веру от экватора до 17-го градуса к югу, 33 звезды Энлиля нахо­дились к северу от пути Ану,, а 15 звезд Энки-Эа — к югу от него.

В том же каталоге MUL.APIN опреде­лены точки равноденствий и солнцестояний: весеннее равноден­ствие приходится на 15-е число I ниппурского месяца, летнее солнцестояние — на 15-е IV месяца, осеннее равноденствие — на 15-е VII месяца, зимнее солнцестояние — на 15-е X месяца (II 9—24). Таким образом, сезоны года и месяцы календаря оказывают­ся согласованы с движением Солнца относительно небесного эк­ватора и находящихся близ него созвездий.

Месяц I. BARA2-ZA3-GAR. Месяц соответствует марту-апрелю современного ка­лендаря.В нынешнем Ираке t° max. 29° С, min. 12° С; среднемесячные осад­ки 10 мм. Таяние снега в горах. В конце месяца начинается поло­водье (для Тигра 2900 м 3/с, для Евфрата 2200 м 3/с). Нередки гро­зы, град. Отвод воды в каналы.
В старо-шумерское и саргоновское время термин bara-za-gar появляется в: ECTJ 117, 138, 151; OSP 2, 114, 164; TuM NF I—II 117, 151 (в частности, выдача муки, ячменя на Новый год, выдача бронзовых изделий). Ландсбергер ссылается на строчку силлабария СТ XIX 5, 6cd: bara-za-gar-ra = asib a Sirtum (bara2 = (w)aSabu SAI 4904, za-gar-ra = а/eSirtu Br. 6528; SAI 10901), где bara «жить,проживать», za-gar-ra «святилище», и пе­реводит название месяца «месяц жителей, месяц обитателей свя­тилищ» (Landsberger, 1915, 24). Лэнгдон переводит ту же строчку силлабария «месяц того, кто восседает на престоле» (Langdon, 1935, 68). Коэн полагает, что слово здесь нужно понимать в своем основном значении «престол», но почему-то усматривает анало­гию bara-za-gar и bara-dur-gar «сидеть на престоле», может быть невольно следуя в этом Ландсбергеру и Лэнгдону. Его перевод: «месяц, в котором статуи богов или их эмблемы „занимают (свои) места у трона или святилища (Энлиля)»» (Cohen, 1993, 80—81).-И. М. Дьяконов предполагает, что bara представлял собой некое крытое сооружение, что-то вроде будки (возможно подобное египетским павильонам для статуй богов- прим мое ).
Аргументация Коэна вроде бы логична: под Новый год все статуи богов «выходят» в помещение святилища в храме Туммаль, где им приносятся жертвы.
Мы предполагаем для старошумерского значения месяца иную.,семантическую основу. Дело в первоначальном назначении и сакральной функции обоих предметов. Так, BARA (обычный перевод «престол») означает центральную часть шумерского храма; место суда и определения судеб. Идеограмма BARA изо­бражает квадрат, ориентированный по четырем сторонам светa диагональными перекрестиями, причем на каждой из сторон квадрата расположены по три вертикальных линии (всего их 3×4 = 12).
Этим образ предмета весьма напоминает изображения древней­ших алтарей ‘. В настоящее время все контексты на Вагаг собраны в Пенсильванском словаре шумерского языка, и по ним можно судить об объеме термина в целом. Итак, по данным словаря, Ваrar. а) возводится на освященном месте; б) сравнивается с hur-sag «лесистой горой», соединяющей Небо и Землю; в) считается при­знаком nam-en-na «владычества, обладания» и sag-il «независи­мости, самостоятельности»; г ) принадлежит первоначально хозяи­ну места, на котором построен храм (= хозяину города), затем — обо­жествленному царю, в позднее время — любому царю; д) Вагаг мо­жет владеть только одно существо; если бог сажает рядом с собой другого бога — это знак высшей милости, если человека — при­знак обожествления; е) Вагаг расположен в центре храма и является местом определения судеб; ж) производные от этого слова —BARA = asib «владелец (букв, «сидящий») и  «вель­можа» (PSD В 134—143). Приведем наиболее показательные кон­тексты (цитируем по словарю): Nibru»» bara-mah-an-ki-ke= ina Ni-ip-pu-ru pa-rak-ku $i-ru SU2 [AN-e и Kl-tim] «В Ниппуре — (на) высоком престоле [Небес и Земли]» (ВА 5, 644, 7—8); lugal-gujo bara-zad En-lil-lad Nanna-ard Zuen-e U4-7(-e) he-a-si-ib-tu(d) «Царь мой! На твоем престоле для Энлиля (и) Нанны пусть Зуэн семь дней создаст!» (Нанна в Эреду, 349—350); bara-mah-ta me su-ti-ame-en «Я (Нингишзида) — тот, кто с высокого престола ME по­лучил» (SRT 6 IV 14); bara-nam-heег-kur e-za-giri saljar-ta (sa-)ba-ra-an-il «Престол изобилия — Экур, дом лазуритовый, — из праха он поднял» (Энлиль в Экуре, 37); ег-а bara-babbar… hursag-za-gin-naan-ki-a ki Ije-us-sa-am «Сияющий престол хра­ма…— лазуритовая гора, покрытая лесом, — Земли и Небес дос­тигает» (Гудеа Цил. А XXV 12—13). Становится ясно, что в шу­мерское время Вагаг был местом, от которого исходит свет (лунный и солнечный), местом образования недельного цикла, местом оби­тания ME, а кроме того — сакральным центром храма, подобным самому храму, бывшему сакральным центром города. По аналогии, если мир представить храмом, Ниппур займет в нем центральное положение, т. е. будет престолом мира-храма. Ср. у В. Н. Топорова: «Высшей ценностью (максимум сакральности) обла­дает та точка в пространстве и времени, где и когда совершился акт творения, т. е. центр мира , отмечаемый разными символами центра — мировой осью (axis mundi), многочисленными вариантами мирового дерева… другими сакральными объектами (мировая гора, башня, врата (арка), столп, трон, камень, алтарь, очаг и т. п.), — все то, что кратчайшим и надежнейшим образом связывает землю и че­ловека с небом и творцом, что произошло «в начале», во время творения, и было отмечено высшим подъемом творческой теургической энергии. Эти сакральные точки (пространственная и временная) вписаны в серию все увеличивающихся и друг в друга входящих пространств, которые по мере удаления от центра стано­вятся все менее и менее сакральными (жертва на алтаре—храм—поселение—своя страна и т. д.). Таким образом, центр мира совпадает с центром ряда вписанных друг в друга сакральных объектов, которые в этом случае оказываются изоморф­ными друг другу и изофункциональными» (Архаический ритуал, 1988, 13—14). С этой точки зрения Ниппур, будучи центром мира и исходной точкой творения, абсолютно подобен храмовому престолу с жертвенником (= праалтарю), являю­щемуся центром города и основой жизни его граждан.

Понятно поэтому,что сохранность храмового престола — показатель процветания и вечной жизни города. В конце всех храмовых гимнов Энхедуанны читаем: nun-zu С2 mu-za ej bi-in-gub bara-za dur bi-in-gar «Повелитель твой — о Храм! — на твоем фундаменте здание по­ставил, на престоле твоем уселся!» (TCS 3, 18). Это означает, что город находится под покровительством верховного божества, и по­ка цел престол храма, ему не угрожают никакие беды. В плачах о разрушении городов уничтожение престола оговаривается особо: Ьагаг-an-na-da gid-da-bi-a a-nir ba-da-an-di «По разрушении пре­стола небесного (Нанна) плач произнес» (Разрушение Ура, 193).
Источники более поздние упоминают о возведении престола не­ посредственно после закладки фундамента, в частности Ануннаки в En. el. VI 68 после строительства фундамента Эсагилы рагак-kisunu ibtasmu «свои престолы создали».газ-gar = a/esirtu первоначально означало «домашнее святили­ще», затем «небольшая комната храма, где хранятся эмблемы бо­гов» (CAD А/2, 436). Домашнее святилище — основное место про­ведения семейных обрядов, в котором стояли глиняные статуэтки покровителей дома. Древнейший контекст, по-видимому, имеется в гимне храму Кеша: ej kalam ki-gar-ra za-gar-ra us-sa «Храм, Страну основавший, к святилищу примыкающий» (TCS 3, 176).
Один из позднейших контекстов, чрезвычайно показательный: Ьа-si-mu u$urat esreti muddisu parakki «(Строитель), создающий план святилища, обновляющий (его) престол» (Pinches, TBW 16 по. 4:10).
Из приведенных текстов ясно, что святилища первичны по отношению к храму.
У индоариев царь, поднимающий руку, символизирует подъем мировой оси, а в самый момент помазания стоит на троне с поднятыми руками, как бы держа мировую ось; в Египте Среднего царства коронация нового фараона рассматривалась как сотворение нового времени после битвы со змеем Апопом, при чем сам фараон отождествлялся с победоносным богом Ра (Элиаде, 1995, 49; Frankfort, 1948, 150).
В шумерском эпосе о битве Нинурты и Асага рассказывается о битве юноши-царя со злым владыкой гор, запирающим воды. ( Если Вы вспомнили святого Георгия и всех змееборцев до него . то думаю это именно этот сюжет , существующий и в славянском язычестве и в индийских мифах )

По­ловодье, не достигая равнинной земли, возвращается назад в горы, где воды замерзают и превращаются в лед (?). Вследствие этого на земле нет никакой растительной жизни. Убив и расчленив своего противника, -Нинурта сперва сбрасывает воды в Тигр, создавая потоп,а затем выкладывает из тел воинов Асага плотину, направляющую воды на поля. Эту плотину он называет Хурсаг, после чего в мире начинается новая жизнь (ср. hur-sag как образ слиянности Земли и Неба и сравнение с ней Вагаг): появляется ирригация, создается плуг, земли наполняются изобилием, основываются первые государства (Lugale 344—366, пересказ по R1A VII, Lugale)

Параллелью к сюжету Lugale выступает очень древний и плохо понятный текст MBI N. 1, известный как «Цилиндр Бэртона» (приблизительно староаккад­ской эпохи). Там, в частности, говорится о некоем происшествии, случившемся вскоре после отделения Небес от Земли (I—II). В результате этого происшествия земля засыхает и становится бесплодной (IV 3—9). Боги (среди которых Энлиль и Нинхурсаг) поручают Нинурте исправить положение (VI—IX). Далее в тексте упо­минаются змеевидный бог вод Ирхан, реки Тигр и Евфрат, а также Нинурта в шку­ре льва (VI 5—13, XII 7, XIII 3).

С этого момента начинается размножение скота (XIV).Текст заканчивается сообщением о начавшемся в стране размножении скота, из чего следует, что плодородие в стране восстановлено некими действиями Нинурты. .. Однако детали этой фабулы совершенно уникальны и впоследствии не были воспроизведены ни в одной копии текстов о Нинурте.

Текст очень разбит, восстановлению подлежат лишь отдельные фрагменты.
Для нас существенно, во-первых, что он найден в районе храма Эшумеша в Ниппуре (и стало быть, связан с культом Нинурты), во-вторых, что некоторые его фор­мулы перекликаются с текстом Lugale, что позволяет говорить об этом тексте как некоем прототипе всех месопотамских новогодних текстов.( Издание см. Alster-Westenholz in Acta Sumerologica 16 (1994), 15—39 )
. На протяжении всего текста Нинурта описывается как хозяин половодья: kala-ga u ki-bal-a сшз a-geg-a burui4 SU3-SU3 «Могучий, ураган, разрушающий враждебную страну, волна, затопляющая (ее) уро­жай» (Lugale 124). В Цилиндре А лагашского правителя Гудеа де­ло обстоит точно так же: здесь Нингирсу назван lugal a-ma-rudEn-lil2-laigi bus-a-ni kur-da nu-il «Царь, потоп Энлиля, чей гнев­ный взгляд горы не выносят» (А X 2—3); en a-hus gl-a «Владыка,яростные воды возвращающий» (А VIII 15), а его сердце а-ез-а «выходящая вода» (А VIII 23). При этом в прологе Цилиндра речь идет о восстановлении храма Нингирсу как раз в пору половодья(А I 1—9 ): sa-dEn-lil-la gU-be2 nam-glt <•••> / sa-dEn-lil-la-keiIdigna-am a-duio-ga nam-de6 «Сердце Энлиля к берегу своему поднялось <…>, сердце Энлиля — Тигр оно — пресную воду принес­ло» (6, 9)1

.В Вавилоне, согласно Enuma elis и текстам дворцового ритуа­ла, Новый год отмечался следующим образом: после ритуальной битвы царя с богиней Хаоса Тиамат, происходившей в bit akiti («дом Нового года»), вельможи (изображавшие богов) славили по­бедителя, целовали ему ноги, валялись перед ним в пыли и, на­конец, отдавали ему все свои «божественные функции». Победи­тель-Мардук (= царь) устанавливал свой престол прямо на теле поверженной Тиамат (= на Бездне). После этого царь восходил на престол и милостиво отдавал их функции назад (2-5-й день?).
На пятый день месяца в жертву приносился белый бык. Восьмой и одиннадцатый дни предназначались для определения судьбы собранием богов под руководством Мардука …. Кроме того, до нас дошла подробная нововавилонская запись новогоднего царского ритуала (Rit. Асе; 127—146). Привести ее здесь полностью не пред­ставляется возможным по причине текстового объема, поэтому воспользуемся пересказом В. А. Якобсона: «Царь перед статуей Мар­дука снимал с себя инсигнии власти и заверял божество, что он никогда не покушался на привилегии вавилонян, а также на их свободу, честь и достоинство. После этого верховный жрец уда­рял царя по лицу и дергал его за уши, причем отнюдь не симво­лически — на глазах царя должны были выступить слезы, что счи­талось добрым предзнаменованием для страны. Лишь после этого царь получал обратно жезл и тиару и, таким образом, возобнов­ лял свою инвеституру» (Якобсон, 1989, 34). Скорее всего, такой странный обряд связан с ритуальным убиением старого вождя по окончании года, совершавшимся в доисторические времена (там же).

В это же время (около 2112 до н. э. — 2003 до н. э.) культы разных богов были сведены в единую систему, образовав единый пантеон во главе с ниппурским богом-царем Энлилем. Также большую роль отводили богу г. Эриду Энки (Эа) и главному божеству г. Ура Нанна. Высшим же божеством, но пассивным в деле управления мира считался бог неба Ану. В целом пантеон богов в том виде, просуществовал без больших изменений вплоть до времен, когда древнюю религию Междуречья вытеснили авраамические религии. Этим богам мироздания и отводились основные функции по контролю над годовым циклом

Связь вавилонских ритуалов в честь Мардука с ниппурскими обрядами встречи «победителя горы» Нинурты отмечена В. Дж. Лэмбертом в статье «Мифология Нинурты в вавилонском эпосе о со­творении мира» (Lambert, 1986, 55—60). Исходя из своей давней подтвердившейся гипотезы о замещении в Вавилонии культа Эн­лиля культом Мардука (с передачей всех функций старого бога), исследователь отмечает в сюжете обоих текстов один существен­ный момент: и Нинурта, и Мардук захватывают в плен одинна­дцать чудовищ, сделав их своими трофеями. По мнению Лэмберта, в этом следует видеть астрологическую символику, так как чудовища эти могут символизировать одиннадцать календарных ме­сяцев. Однако Нинурта-Мардук не будет в этом списке двенадца­тым на том основании, что в тексте ритуала mis pi (К. 2727+6213|говорится о десяти чудищах Мумму и Кингу. Следовательно, в число одиннадцати попадает и неупомянутый Кингу, и сама праматерь Мумму-Тиамат. Мардук же непричастен к этим старым богам и начинает как бы совершенно новый временной цикл (Lamebert, 1986, 58). Со своей стороны, мы можем подтвердить рассужудения Лэмберта приведенными выше строчками «Ниппурского’компендиума», в которых упомянуто даже несколько местных праздников в честь Нинурты, календарно совпадающих с вавилонским новогодним чествованием Мардука.

Восход созвездия mulIku (Пегас) в момент начала года хорошо известен из ритуальных текстов и гимнов в честь богов, дошед­ших от II—I тыс. Так, в тексте «Энки и устройство мира» это созвездие является небесным покровителем храма Энки Erengur-raj».возведенного в момент начала мира (EWO 288), а в новогоднем ритуале Эсагилы, дошедшем в нововавилонской записи, букваль­но сказано: mu,Iku  «созвездие Ику —Эсагила — подобие Неба и Земли» (Rit. Асе. 136, 274). Здесь кон­статируется тождество Ику-Неба и Эсагилы-Земли, а если мы вспом­ним (хотя бы из Законов Хаммурапи), что Эсагила является центром мироздания и в ней живет владыка мира Мардук, то станет ясно: созвездие Ику означает саму первоточку, первоматерию мироздания в момент, когда Земля еще не отошла от Неба. В силлабарии AN.TA.GAL2 = saqu, G, в перечне созвездий, управляющих городами Месопотамии, читаем:
«Звезда Площадь = Вавилон» (MSL XVII 229; Antagal G 312). А в каталоге звезд Астролябии Б эта звезда называется kakkabu ressatti«звезда начала года» (стрк. 3)’- Итак, начало мира у шумеров и вавилонян связано с победой над силами хаоса, половодьем, соз­данием новой тверди (будь то Вагаг, hur-sag или части Тиамат),избранием повелителя, и все эти процессы находятся под контро­лем звездного неба.
«Если в ме­сяце нисану царь Страны или божий храм построит, или святилише Страны обновит, или подарок богу поднесет, или Новый год
(богу своему) справит, или место заложения строительного камня
(храма божьего) установит, (то) мольбы Страны его до сердца божьего дойдут».
«[Если в] месяце нисану царь ритуал примет — то имя он получит».
«Если в месяце нисану родится ребенок — то дом своего от­ца он ногами размечет».
«В ме­сяце нисану огонь на дворец обрушится, боги Страну уменьшат,дни царя будут коротки».
«Если в месяце нисану Син бледен — царь Аккада умрет».
«Если в месяце нисану Син окру­жен ореолом — затмение происходит, царь царя настигает».
«Если в месяце ни­сану солнечное затмение происходит — царь в этот год умрет, (а)Страна, которая горе испытала, счастлива будет».
Характер предсказаний на первый месяц вполне подтверждает данные Астролябии. Среди ожидаемых событий — обновление свя­тилищ и строительство храмов, смерть царя Страны или его за­мена, сожжение дворца/истребление отцовского дома, начало но­вой счастливой жизни для народа. Основным образом месяца ста­новится восстановленное культовое здание.
Ритуально-календарный смысл месяца- (в этом разделе пере­сказываются и цитируются материалы МНМ, Пропп, 1976, 1963=1995; Сахаров, 1990; Encyclopaedia Britannica, Mythology of all races).
Первый месяц Ниппурского календаря примерно соответст­вует марту-апрелю (21.III—20.IV), и его начало совпадает с весен­ним равноденствием.(?так начало или пятнадцатый день ?) В это время у многих народов мира начина­ется праздник проводов старого года. Хорошо известны новогод­ние ритуалы вавилонян и хеттов, сопровождавшиеся рецитацией мифов о победе молодого бога (бога Грозы, Мардука) над преста­релыми божествами Хаоса (змеем Иллуянкой, чудовищем Тиамат). Вавилоняне и евреи праздновали nisan(u) (от шумерского nesag «жертва»), на 14-й день которого приносились богу первые плоды и первые ягнята (белой шерсти), что, скорее всего, заме­няло человеческие жертвы.

Ритуальным символом хеттского весеннего праздника антахшум (в апреле) также был и ягненок. Овечья шкура (руно) использовалась как средство защиты магической силы городов, а божеству Зерна жертвовали особого ягненка из горо­да Касайи (Ардзинба, 1982, 10—11). .
У славянских племен к весеннему-равноденствию близок праздник Масленицы — действо, связанное одновременно с концом старого года и началом нового, главным событием которого было сожжение большого соломенного чучела и коллективная трапеза. В. Я. Пропп пишет о различных толкованиях обряда: «Е. В. Аничков… в масленичном чучеле ви­дел олицетворение смерти. Масленица есть „воплощение зимнего периода с его нечистью»». Теория, что чучело масленицы олице­творяет собой смерть, близка к очистительным теориям, сводя­щим масленицу к воплощению не только смерти, но и чумы или вообще болезней, которые изгоняются, чтобы обеспечить челове­ку здоровье. Вс. Миллер рассматривал ее как олицетворение старого года, который убивают перед наступлением нового» (Пропп,1963, 74)..Что же касается насыщения, то обильность угощений связана с жертвами умершим предкам и разделением с ними трапезы. У И- П. Сахарова читаем: «В степных селениях первый блин кладут на слуховое окошко для душ родительских. Старухи, кладя блин на это окно, приговаривают: „Честные наши родители! Вот для вашей душки блинок»(Сахаров, 1990, 128). Из этнографиче­ской литературы известны случаи принесения в жертву стариков и старых вещей для поддержания силы и энергии нарождающего­ся временного цикла. Поэтому в масленичном ритуале сошлись сразу два представления — о младенческой слабости Нового года,жизнь которого нужно постоянно поддерживать горящей вето­шью (будь то вещи или люди), и о совместной трапезе с отцами, насыщающей Подземный мир и дающей силы земле.
Еще один замечательный масленичный обряд — «игра в ца­ря» — преследовался в России как языческий. Крестьяне выбира­ли из своей среды мужика, которого рядили в одежды, напоми­нающие царские, и после этого поклонялись ему (тексты с опи­санием вариантов обряда см. Успенский, 1996, I 152—153).
Исходя из сказанного выше, мы полагаем ритуально-кален­дарным смыслом первого ниппурского месяца уничтожение пре­старелого царя и старых культовых построек и избрание нового,молодого правителя Страны с последующим обновлением святилищ.

по материалам В.В Емельянова «Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака»,

 

 

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Создайте бесплатный сайт или блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

Создайте свой веб-сайт на WordPress.com
Начало работы
%d такие блоггеры, как: