Госпожа, поправшая Море

Порою. если ты слишком занялся обыденными вещами. боги сами напоминают о важных днях .Их энергии звучат так громко, их лики появляются совершенно неожиданно, указуя путь

Эль, Элоах, Ил, Илу — в западносемитской мифологии верховный Бог-Творец Угарита и Финикии. Почитался также и некоторыми народами Ханаана, возможно, под влиянием нашествия амореев и ассимиляции. Известен также как аккад. Иль-Аммуррум — «бог амореев» или просто Амуррум.

При тождестве функций угаритского Ила и финикийского Эла, описание их родства с другими богами и мифы имеют некоторые различия. Культы Эля и Илу к 1-му тысячелетию до н. э. постепенно уступил культами местных божеств.

Изначально семитское «Илу» имеет значение «предок» в ассирийском и вавилонском диалектах аккадского языка использовалось как общий термин для обозначения божеств.

В ассирийском и вавилонском диалекте слово «илу» служило общим термином для обозначения божества, в поздних текстах оно могло применяться для именования какого-то конкретного бога. В финикийском и древнееврейском языке родственное слово др.-евр. אל («эль») обозначает «бог».

«Эль» является корнем множества слов, например Аллах, Элохим, Энлиль (Эллиль), и др.

Ил — творец мира, отец многих богов и всего живого, владыка времени. Символом Илу и его сына Баал-Хадада (Балу) был бык (символ мощи, сельскохозяйственного благополучия, плодородия и мудрости). Среди его прозвищ в Угарите: «Создатель богов», «Творец всех творений», «Вечный отец». В угаритском пантеоне упоминается предшествовавший Илу и свергнутый им бог «Илу отцовский» (ilib), вероятно, его отец. а возможно «бог отцов».

В финикийском пантеоне, по Санхуниатону, Эль был сыном неба Баалшамин и земли Арцай, , и братом Дагона.

Илу, стоя высоко над миром, не правит им непосредственно. Считалось, что миром правят более низшие божества, спорящие и сражающиеся за власть, которым и ставились храмы, а храмы Илу были редки, и Ил может являться в видениях и снах и посылать ангелов.

Древние представляли себе Эла добрым, мудрым и милосердным старцем, отличительными чертами которого являются пассивность и бездействие. Изображался длиннобородым, в длинных одеждах и высокой рогатой тиаре, восседающим на троне и принимающим жертвоприношения. Его дворец стоял на горе, где жили угаритские боги: «у устья Реки, у истока обоих Океанов».

Во 2-м тысячелетии до н. э. Эл играл важную роль в религиозных представлениях финикийцев, но затем в городах развилось и приобрело большую важность почитание местных божеств — ваалов (владык), и он был оттеснен на задний план.

Его супруги: Ашера (Асирату) — часто называемая «морская» и покровительница рыбалки (в угаритском пантеоне она же — дочь Илу), и Рахмайу («дева») — богиня охоты. Ашера — говорят, что у нее было целых 70 детей, и среди них были  Ваал, Анат, Ям и Мот. Есть также древние ссылки на одного из ее слуг, который был рыбаком по имени Кадеш-Амрур. Он привозил свою рыбу и помогал ей оседлать осла.

Среди детей Илу: Шахар (бог рассвета) и Салим (бог заката) — близнецы, чье рождение пробудило все силы природы, Баал-Хадад (Балу), называемый также сыном Дагану; два любимых сына Илу — Ям и Мот. Существуют заметные параллели между троицей Баал-Ям-Мот и между Зевсом, Посейдоном и Аидом соответственно. В эллинистический период с Зевсом отождествлялся сам Илу, изредка он же отождествлялся также и с Кроносом и с Ураном. Илу (Элькунирши) вошел в хеттскую мифологию. Илу/Эль отождествляется также с шумерским Ишкуром и аккадским Ададом.

Ям (в переводе с ханаанского — «море») — один из важнейших богов Ханаана и Угарита. В Угарите и Ханаане Яхве (Йаву) называли Йамму (Ям).Он теоретически сын Ашеры..раз она морская…

Яму, богу морей и рек, поклонялись не только в Угарите, но и в Финикии, и на всём сирийском побережье Средиземноморья, так как хозяйство этих регионов в первую очередь зависело от морской торговли и рыболовства. При описании бога моря улавливаются две характерные для него, но противоположные по темпераменту черты — соответствующие, по всей вероятности, спокойному, подходящему для дальних морских путешествий, лету с одной стороны, и богатой бурями, опасной для плаваний зиме, с другой.

В одном из ханаано-угаритских мифов рассказывается о том, как Ям решил возвести себе дворец, подчёркивая таким способом своё желание установить первенство среди богов. Все маленькие боги, называемые «сынами Эля», решили уже было уступить Яму, как вдруг восстаёт Ваал, упрекает их в трусости и вызывает Яма на битву. Арбитром боя выступает великий бог Эль, который предупреждает Яма, что он имеет своим противником бога более сильного и имеющего покровительство двух богинь, Анат и Астарты. Бог ремёсел Кусор куёт Ваалу два молота, с помощью которых Ваал побеждает. За ним признаётся первенство среди богов. Отвергнув претензии бога моря, господина смерти и беспорядка Яма, Ваал выступает как герой-благотворитель и спасает вселенную от возврата к хаосу.

В отличие от бога смерти Мота, поклонение Яму входило в официальный культ Угарита. Образ сирийского морского бога Яма близок древнегреческому богу Посейдону.(?)

Мот — бог подземного царства в религии и мифологии Угарита (древнего государства на территории современной Сирии).

В переводе с угаритского слово мот означает смерть. Бог Мот воплощал в себе все аспекты и обличья смерти. Выражение «быть проглоченным Мотом» или «съеден Мотом» означало, что некто скончался. В мифологии Угарита Мот — главный противник Баала, которого, впрочем, не способен победить. В их антагонизме также отражается годичный земледельческий цикл: Баал обеспечивает дождливый период для проростания семян и роста растений, Мот отвечает за сухое лето и созревание зерна. Таким образом, Мот был также и божеством созревания плодов и урожая.( такие же параллели есть и у славянских богов 0

Ашера,Асират (или Асирту, Асирату; хеттская Ашерту, аморрейская Ашрату, позднее на иврите Ашера, др.-евр. אשרה; «воздвигнутая»; также «счастливая»; «награждающая счастьем») — угаритско-финикийская и ханаанская богиня, персонаж западносемитской мифологии; праматерь и владычица богов, супруга верховного угаритского бога Илу (Эля, семитск. «бог»).

В библейском Ветхом Завете почти всегда упоминается рядом с Баалом (Ваалом). В форме дерева или древесного ствола (др.-евр. אשרה כל עץ) она символизировала вселенную или природу рядом с владыкой мира — Баалом; поэтому и её изображение ставилось на жертвеннике этого бога или рядом (Суд. 6:28). Синодальный перевод передает слово «ашера» как «роща», «дубрава», «идол дубравный», «дерево» и «Астарта».

Ашера (др.-евр. אשרה, также Асира́т, Ашерту́) — древнейшая, почитаемая в Вавилонии, Месопотамии, Палестине Богиня-Мать. В І тысячелетии до н. э. почиталась древними израильтянами наряду с целым пантеоном божеств. В древнем ханаанском городе Угарите (современная Сирия) найдены артефакты (тексты, амулеты, фигурки), свидетельствующие о поклонении великой богине Ашере. Ее изображения вырезались на деревьях, фасадах домов, алтарях и посохах. Символами Ашеры были Древо Жизни, лилия и корова (млекопитательница). Часто изображалась сидящей на священном льве с цветами в руках.

В угаритской мифологии, как написано на бесчисленных табличках языком, датированным XIV в. до н. э. и близким библейскому, Ашера известна как жена Эля, главного бога. Ее полное имя Ашера Морская — очевидно, ее территорией было море, так же как владением ее мужа Эля было небо.

Ашера — сокращение более длинного титула, означающего «Госпожа, поправшая Море». Такая этимология подразумевает, что Ашера — разрушительница водного хаоса, подобно победе Мардука над Тиамат.(или не попровшая а идущая? если смысл —  море под ногами ?)

..Не следует отождествлять Ашеру и Астарту, так как в угаритских мифах — это два различных персонажа.

Ашера — Богиня моря. Несколько раскопанных древних глиняных табличек и сочинений из Угарита, некогда древнего портового города, который сегодня называется Рас Шамра, в северной Сирии, описывают богиню Ашру, как жену главного бога Эль, западносемитского аналога бога Ану.

Хотя богине Ашере поклонялись во многих древних городах, о ней мало известно до периода мифов об Угаритике. Ее история сложна и окутана тайной. В письменных источниках Ашера впервые упоминается под именем Ашратум как божество амореев при I династии Вавилона (XVIII-XVII вв. до н.э.). Предположительно её имя встречается в двух надписях из филистимского Экрона: qdš l’šrt («посвящено Ашере») и l’šrt («для Ашеры») (если слово ’šrt означает в этих случаях именно «Ашера», а не «святилище»).  Для хеттов эта богиня появляется в виде Ашерду или Асерту, супруги Элькунирса («Эль Творец Земли») и мать 77 или 88 сыновей.
В одной шумерской надписи, созданной в честь Хаммурапи, царя Вавилона, около 1763 года до н.э., она упоминается как Ашратум, невеста Ану. Поскольку шумерский и аккадский бог Ану, скорее всего, соответствуют ханаанскому богу Эль, историки считают, что богиня Ашера занимала положение главной или материнской богини, по крайней мере, за три столетия до угаритского периода.

01

В письмах Амарны,  а также в Библии, перечислены имена Ашеры и Астарты, которые создают путаницу среди ученых. Среди писем Амарны Король Аморреев назван Абди-Аширта, «Слуга Ашеры». Аштарт, как полагают, связан с богиней Месопотамской Иштар, которая иногда изображается дочерью Ану в мифе угарита, Аштарт — одна из дочерей Эль, западносемитского аналога Ану.

Рафаэль Патай пишет в своей книге «Еврейская богиня», что почти неизбежно, что культ великой ханаанской богини-матери должен проникнуть и в еврейскую религию. «Хотя нелегко прийти к определенному выводу относительно физической формы, в которой Ашера была представлена ​​среди евреев, тщательное прочтение библейских ссылок на «Ашеру», по-видимому, указывает на то, что они вырезали деревянных идолов и устанавливали их в землю.

Царица Иезавель, Изебель, Изабель (ивр. ‏אִיזֶבֶל ‏‎) — жена израильского царя Ахава Находилась в конфликте с пророком Илией из-за своего идолопоклонства,После смерти мужа стала царицей-матерью при Охозии, который продолжил поклоняться Ваалу, также как и следующий царь Иорам, ее второй сын.3Цар. 18:19 рассказывает о 400 пророках Ашеры, питающихся от стола царицы Иезавели.

Согласно Писанию, символом ближневосточной богини Ашеры являлось особым образом обработанное дерево, в некоторых случаях — украшенный деревянный столп: «Не сажай себе ашеру из какого-либо дерева при жертвеннике YHWH (Имя Бога Израиля), Бога твоего, который ты сделаешь себе, и не ставь себе столп» (Втор. 16:21—22).

Похоже, этот запрет являлся отголоском древнего обычая сынов Израиля ставить (садить?.) культовое дерево рядом с жертвенником YHWH.

Надписи из Кунтиллет-Аджруда (израильская крепость VIII века до н. э.) свидетельствуют о традиционных благословениях именами Бога Израиля и Ашеры:

«Благословляю вас YHWH Шомрона (Самарии) и его Ашерой».

Иудейские цари-реформаторы, такие как Хизкиягу (Езекия) и Иосия, яростно боролись против культа Ашеры, которую, на каком-то этапе, израильтяне считали спутницей YHWH, Бога Израиля: «И вынес ашеру из дома YHWH за Иерусалим в долину Кедрон, и сжёг её в долине Кедрон, и истолок в прах, и бросил прах её на кладбище общенародное, и разрушил дома святых, которые были в доме YHWH, где женщины ткали покровы для ашеры» (4 Цар. 23: 4—7).

Ещё одним символом богини Ашеры была финиковая пальма. Возможно не случайно, что имя одной из прародительниц колена Иудина было Тамар (пальма), которая  притворилась  кедешей (храмовой жрицей любви богини Ашеры) и с которой по «ошибке» переспал Иуда (Быт. 38:21-22).

В Хацоре, городе израильского периода,  была найдена священная ложка с изображением женского лица, пальмового дерева и голубей — символами богини Ашеры.

Фотография Музея Израиля. Ложка для священного масла из слоновой кости, найденная в Хацоре (VIII в. до н.э.).

Впоследствии культ Ашеры иудейскими священниками был полностью выкорчеван из религии Израиля.

Поклонение Ашере было чрезвычайно популярным во всем иудейском сообществе. Одной из причин ее популярности была вера людей в то, что она дарит женщинам плодовитость и облегчает роды. Так беременная женщина просит богиню Ашеру о помощи на иудейской молитвенной табличке, найденной в Арслан-Таше в Верхней Сирии.

Изображение Ашеры на золотой пластине из Лахиша(фото ссайта https://aquilaaquilonis.livejournal.com/607346.html )(обещаю вернутся к ослику в иконографии богини)

Ашера становилась все более отчужденной в Священных Писаниях до такой степени, что превращалась в ее культовый объект — стилизованное дерево или деревянный столб, который стал известен как ашера или ашерим. Деревья почитались как символы жизни и питания в засушливых регионах и поэтому стали ассоциироваться с Ашерой и ее культом.

В её честь названы холмы Ашерат на Венере.

Храм Артемиды в Эфесе известен своей статуей Артемиды многогрудой

Которая при ближайшем рассмотрении оказалась вовсе не многогрудой. а богиней дерева, а конкретнее — финиковой пальмы. https://alksnisvindans.wordpress.com/2018/11/03/артемида-диана/

Эфесская Артемида даже близко не напоминала вечно молодую Богиню охоты, прекрасную и одновременно опасную. Исследователи предполагают, что культ богини Артемиды в Эфесе сложился на стыке двух верований: местного — малоазийского, и привнесенного греками. В нем Артемида — Богиня плодородия, Богиня-Мать. Не был ли местный культ производным от культа богини Ашеры. возможно Эфес изначально осмысливался как место рождения божественных близнецов . Родить на острове посреди моря вполне логично для морской богини. куда логичнее чем для «болотной»

Н.Маринатос показала на примерах, что финиковая пальма в микенском искусстве ассоциируется с жертвенными животными, так же со львами и грифонами, «гениями», сосудами для возлияний, а так же в некоторых случаях с рогами посвящения. Все это атрибуты Владычицы зверей и её мужского партнера.Исходный образ богини-дерева объясняет столбообразность формы всех статуй Артемиды с Эффеса.

Артемида Эфесская покровительствовала семье и деторождению.

02

 

А это Артемида — Бритомартида и Артемида Потнии Терон в одном оброазе

  •  Аполлонида Артемида имеет прямое отношение к рыбам: «Триглу с раскаленного угля и фикиду тебе, хранительница вод, Артемида, приношу в дар я, Менис-рыболов, — и вино, налив до краев и раскрошив сухой кусок хлеба, — приношение бедняка, за которое ты давай мне всегда полные сети улова; в твоих руках все сети, блаженная» (ред.)
  • В комментарии к стиху гимна к Артемиде Каллимаха еще Шпанхейм говорил о ней как о богине, покровительнице рыболовства, ссылаясь на Плутарха. И в самом деле, мы находим у Плутарха такое упоминание Агротеры: «…наш сверстник Оптат почтил Агротеру многими лучшими частями и морского и лесного улова, а так же богиню Динтинну( возможно это отдельная богиня. а возможно одно из имен Бритомартиды от слова сеть…именно с помощью сетей она была спасена

Наконец, из плиты, найденной на Таманском полуострове, мы узнаем, что «Ксеномид, сын Посия, посвятил храм Артемиде Агротере при Перисаде, сыне Левкона, архонте Боспора и Феодосии и царесиндов, торетов и дандариев». Станица Ахтанизовская, где была найдена эта плита, расположена на самом берегу моря, и вполне вероятно, что тамошние греки и местное население, более или менее эллинизированное, с. занимавшееся здесь рыболовством, почитало Агротеру как покровительницу рыбной ловли.
Естественно, материал Причерноморья меньше всего подходит для ..Мы хорошо знаем, что для Афин V, IV веков рыболовство представляло собой один из основных источников добывания пропитания, в отличие от охоты..
Итак, все выше приведенные тексты свидетельствуют о связи Артемиды Агротеры, Бритомартиды с рыбной ловлей.

Налицо связь с морем, с финиковой пальмой, с помощью в деторождении. Основное отличие — дети. вернее их наличие Ашер родила близнецов в начале цикла творения.Артемида сама из близнецовой пары.

03

04

фото с сайта https://aquilaaquilonis.livejournal.com/607346.html

Изображение ханаанейской богини-матери
Так мог выглядеть «трепет» Ашеры, установленный царицей Аной в Иерусалимском храме

Программа, которую пытался осуществить Иосия, была задним числом приписана … Моисею: «Не ставь себе Ашеру (’ašerah) из какого-либо дерева у жертвенника бога твоего Яхве, который ты себе сделаешь» (Втор. 16, 21). Как известно, усилия Иосии оказались тщетными, и уже в самом конце существования Иудейского царства пророк Иеремия сетовал на иудеев: «Как о сыновьях своих, воспоминают они о жертвенниках своих и Ашерах (’ašerim) своих у зелёных дерев, на высоких холмах» (Иер. 17, 2).

Изображения Исиды с младенцем Гороим стали настолько каноничными . что по их «образу и подобию» создавалось множество скульптур ,статуй. картин и икон. Богиня с двумя младенцами не частый образ .Лично мне первой приходит Нейт. родившая Себека и изображавшаяся кормящей двух малышей крокодильчиков.( связь с водами достаточно явная )Она постоянно выступает в качестве Матери Божеств,( ее дополнительными атрибутами были лук и стрелы.,  она не только Мать — но и египетская богиня охоты и войны . а где то в горных лесах улыбается Артемида)

Кибела — еще одна богиня с двойней . Её культ своими корнями уходит в эпоху неолита. Для народов античной эпохи Кибела прежде всего богиня-мать, властительница лесов, гор и зверей, дарующая им плодородие. После того как Александр Македонский завоевал Анатолию, о культе богини Кибелы узнали эллины и римляне. В честь Кибелы было построено множество храмов, в том числе посвящённых Артемиде, ведь греки отождествляли этих богинь.( вот с чего бы это?)))

О том что она еще и кидалась камнями) то есть метеоритами и могла устроить землетрясение поговорим в другой статье)

В скифском пантеоне Кибеле соответствовала Аргимпаса — повелительница растительного и животного мира, богиня — владычица зверей

05

 

РИС. 1. КРЫЛАТАЯ БОГИНЯ КИБЕЛА С ДВУМЯ ПАНТЕРАМИ. СЕРЕБРЯНОЕ ЗЕРКАЛО (1) С ЭЛЕКТРОВОЙ ВСТАВКОЙ И ДЕТАЛЬ (2). ВТОРАЯ ПОЛОВИНА VII В. ДО Н.Э. КЕЛЕРМЕССКИЙ КУРГАН 4.
FIG. 1. WINGED GODDESS CYBELE WITH TWO PANTHERS. SILVER MIRROR (1) WITH ELECTRUM INSET AND DETAIL (2). SECOND HALF OF THE 7TH CENTURY ВС. KELERMES BARROW 4.

Неправда ли интересное изображение? особенно на фоне Кибел матрон с трудом помещающихся на троне )Античное искусство представляло Кибелу в виде богато одетой ; в одной руке у неё тимпан, в другой иногда колосья или скипетр .Среди многочисленных изображений на диске (их всего 24) «главным персонажем выступает крылатая женская фигура с пантерами в руках — обычными атрибутами Великой малоазийской богини Кибелы. Окружают богиню антропоморфные существа, борющиеся с фантастическими грифонами, сфинксы, львы, медведь, лиса.) Что еще сближает ее с Артемидой, так это то что многих случаях культ Кибелы связан с медом и пчелами. В культе фригийской Кибеллы отчетливо проступают черты поклонения дереву (сосне). Начинался праздник (Аттидеи) 22 марта. За 3 дня до весеннего равноденствия из леса в храм приносили сосну. Священное дерево приносили члены особой касты — дрендофоры.

Дополнительной параллелью может служить и то . что не только жрецы Кибелы были оскоплены, евнухами были также жрецы Артемиды Эфесской.

Почему же в эти дни так громко звучат именно эти богини. ..может из-за дней Деваны https://foxsway.home.blog › 2018/12/04 › богиня-медведица-девана. В мифе о ней ( если не начинать спорить о ее имени ) есть интересный момент .когда богиня превращалась в волчицу. в птицу Магуру .а затем в Белорыбицу. Макошь с Долей и Недолей связали «частый невод» . им то и поймали своенравную богиню.

Наши предки в эти дни не ходили в лес. не рубили и не пересаживали деревья . Запрет на пересадку был трансформирован в запрет копать землю в дни Успения Богородицы. О луке и стрелах богини совсем забыли .а в эти дниочень важно иметь четкое и реальное представление о своих целях. как в прямом так и в буквальном смысле . Иначе будет лежать тебе дорога странная. путанная . с «препятствующими» и сбивающими спути встречными . Под энергией хтонических ситл долго и утомительно водящая кругами пока не сдашься.

 

https://wiki2.org/ru/Эль(бог)

https://snob.ru/profile/31212/blog/147208/

http://wikisofia.me/Ашера

https://nordxp.3dn.ru/biblical/asherah.htm

 

Госпожа, поправшая Море: 5 комментариев

Добавьте свой

      1. Ну что Вы, дорогая, ничего ужасного! Просто мы не призносим и не пишем имя Б-га, и видеть напечатанное полное Его Имя на Иврит, и тут же имя идола (идолицы, скорее), из-за которого страшные беды обрушились на страну и тысячи людей погибли, страшновато. Мы это имя шепчем даже когда читаем Тору.

        Нравится 1 человек

      2. Спасибо за объяснение.Мне сложно так тонко отслеживать.Я даже постаралась максимально сократить упоминание. хотя в том же инете информации пожалуй даже избыточно.У меня ситуация еще сложнее из за внутрисемейных религиозных разночтений.
        Исправьте меня или не обижайтесь если напишу глупость,но на мой взгляд отношение к истории должно быть по возможности честным, какой бы она не была — память важна для народа.И в этом тот же ислам выглядит очень печально просто выбросив всю свою доисламскую историю и отрицая более 2500 лет существования верований так до конца и не уничтоженых и живущих в ритуалах,может и без понимания начального смысла.

        Нравится 1 человек

      3. Милая Бригитта, я никогда не обижаюсь; просто не всегда хочу высказываться. Интернет полон недостоверных источников (мы об этом уже говорили), и Вы, естественно, не можете отделить котлеты от мух, не зная ни тех, ни других. Что касается Ислама, который еще в большей степени чем Иудаисм основан на традициях и толкованиях традиций, сегодняшняя его интерпретация так поразительно отличается от Корана, что непонятно, как и куда их эти толкования завели.

        Нравится 1 человек

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Создайте бесплатный сайт или блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

Создайте свой веб-сайт на WordPress.com
Начало работы
%d такие блоггеры, как: