Сила и богини львицы (ч.1)

Опубликовал GRAYALDER on 14.08.2019 Практически на любой карте таро именуемой Сила мы видим девушку и льва. Если смо львом все кажется более менее понятным, царь зверей как воплощение силы. то девушка трактуется как моральная сила усмиряющая дикого и опасного зверя. Карта Силы, именуемая также картой (Укрощенного) Льва. наней изображена девушка и лев. Девушка облачена в легкое белое платье, опоясанное цветами, над головой ее – знак бесконечности. Девушка  играет со львом, который, признав ее главенство, поджал хвост. Лев тоже играет: он настроен смирно, хвост у него поджат, хотя все четыре лапы твердо упираются в землю. Эта карта олицетворяет силу, но силу мягкую, женскую. Именно женщина помогает льву по-настоящему почувствовать себя львом. Хотя на карте изображены две противоположности, они существуют раздельно, не сливаясь друг с другом, а сохраняя свою первоначальную природу. Эта карта напоминает о Тантре — учении о женском начале как источнике мировой и индивидуальной энергии. Откуда же взялось это изображение и что означало в действительности. В египетской мифологии первая богиня в образе львицы -это Тефнут Тефнут (егип. tfn.t), хвалебное имя Нубийская кошка — в древнеегипетской мифологии богиня влаги, влажного воздуха, росы, дождя, плодородия, календарных сезоно. Является близнецом и супругой Шу — бога воздуха . .Шу (егип. Šw «пустота» или «поднявшийся»)— египетское божество воздуха и солнечных лучей, сын Атума, брат и муж Тефнут. После отождествления Атума с Ра считался сыном Ра. Это отождествление внесло некоторую путаницу в гелиопольскую мифологию. Тефнут — дочь Атума. Замужем за своим братом, Шу, она мать Нут — богини неба и Геба — бога земли. Внуками Тефнут соответстьвенно являются Осирис, Исида, Сет, Нефтида и в некоторых версиях Хор-Ур (Гор Старший). Она также прабабушка Гора-младшего. Вместе с отцом, братом, детьми, внуками и правнуками, она является членом Эннеады Гелиополя. Атум (егип. jtm(w) или tm(w) — завершённый)— бог-демиург. Атум создал себя сам и существовал один в начале времён, плавая в первозданных водах хаоса Нун. Прародитель Эннеады, создавший, выплюнув изо рта, близнецов влагу — Тефнут и воздух — Шу. Именно символизм Атума отождествляемого в последствии с Амоном , стареющим на закате Ра . привел к перетеканию образов богинь. Земным воплощением Тефнут считалась львица. В её полностью или полуантропоморфной форме она изображается в парике, увенчанном либо змеем-уреем, либо уреем и солнечным диском, и иногда она изображается как змея сголовою львицы.Вам не кажется странным изображение богини влаги в образе львицы? Сложно установить точный перевод древнего имени Тефнут. Иногда оно переводится как роса или влага в воздухе. Первые консонанты имени tf означают «плевок» По версии мифа о создании,  Атум  выплюнул её; в поздних текстах её имя было написано в виде плевавшегося рта.Слюна? Тогда понятнее ее изображение в виде змеи) Как и большинство египетских божеств, включая её брата, у Тефнут нет ни одного идеографа или символа. Её имя в иероглифах состоит из четырёх единичных символов фонограммы t-f-n-t. Хотя фонограмма «n» является представлением волн на поверхности воды, она никогда не использовалась в качестве идеограммы или детерминатива для слова вода (mw) или для чего-либо, связанного с водой. Просто водная поверхность. Читается как н. Происхождение этого иероглифа тем загадочнее, что в древнеегипетском само слово «вода» начинается на букву М, как и в финикийском языке, где похожий символ как раз и использовался для звука [м].А если обратится к Нуну как первичному океану хаоса . или Нейт будучи богиней воды и моря, Нейт рожала  бога-крокодила Себека во время разлива Нила, то связь Н с водами в более широком смысле вполне логична. Маленькая сноска —  В демотических текстах из Фаюма появляется богиня, сопутствующая Себеку, — Себекет. Ее имя является формой женского рода имени Себек. Изображалась она в антропоморфном виде или в виде женщины с головой льва. Тефнут был связана с другими львиноголовыми богинями как Око Ра. Известен миф, согласно которому Тефнут — Око Ра удалилась в Нубию (и в Египте наступил период засухи), а затем по просьбе своего отца, пославшего за ней Тота и Шу (в древнем варианте — Онуриса). вернулась обратно. Приход Тефнут из Нубии и последовавшее, за этим вступление её в брак с Шу предвещает расцвет природы..(вариаций этого мифа множество ) Гелиополис и Леонтополис (современный Tel el-Muqdam) были главным образом культовыми центрами. В Карнаке Тефнут входила в состав Великой Эннеады и призывался в молитвах за здоровье и благополучие фараона. Если же мы обратимся к Мемфису . то Оком Ра будет уже Сехмет.Сехмет, Сахмет, Сохмет («могучая») — богиня-покровительница Мемфиса,  богиня войны и палящего солнца, грозное око бога Солнца Ра, целительница, обладавшая магической силой напускать болезни и излечивать их, покровительствовала врачам, считавшимся её жрецами. Изображалась в виде женщины с головой львицы.Охраняла фараона. Обладала характером, не поддающимся контролю. Образ богини  Хатхор лежит в основе легенды об Удалившейся богине, исчезновение которой из пространства Египта лишает страну паводка Нила, урожая, плодородия, радости любви. Знаменитый текст «Книги Коровы», известный нам из нескольких копий, помещенных в царские гробницы, повествует о восстании людей против своего творца, гневе Ра и совете «отца богов» Нуна направить против восставших солнечное Око, которым и являлась Хатхор, принявшая в ярости облик «Могучей» – т.е. львиноголовой Сехмет-Тефнут. Испугавшись почти полного уничтожения людей разъяренной львицей, боги принимают решение умиротворить богиню, опьянив ее пивом, в который был добавлен порошок нубийского минерала диди, придавший напитку цвет крови. Умиротворенная богиня по призыву солнечного божества принимает облик коровы, чтобы поднять солнце и его свиту на небеса, отдалив, таким образом, богов от людей, разрушивших изначальную гармонию. Более поздняя версия легенды, меж тем, повествует о том, как богиня, оскорбленная подлогом, удаляется в далекие области Африки, в землю Бугем, в пламенеющие пустынные земли юга. В облике львицы, опьяневшей от свободы, грозная богиня царила вдалеке от Египта, кормя переполненной грудью священных львят. В страхе перед грозящими Египту в отсутствии богини голодом и опустением, Ра отправляет на ее поиски Шу и Тота в облике маленьких павианов; причем Шу выступает здесь с эпитетом Ин-Херет, т.е. «приводящий удалившуюся», которую нужно было вновь умиротворить, погасить ее ярость, последствием которой были слуги Сехмет, ее шесеру, или Семь стрел, приносящие чуму. Рассказами о родине и ее очаровании боги-павианы возвращают в Египет львицу, стосковавшуюся по родной земле. Проходя мимо первого порога и Филе, священного острова Исиды, Сехмет вступает в воды священного озера соседнего острова Биге, «запретного», места погребения Осириса, которые приносят умиротворение Удалившейся; из вод озера богиня выходит в облике Бастет, кошки, играющей со своим многочисленным потомством, милостивой и ликующей, приносящей в Египет паводок Нила и возвращающейся на свое место – чело Ра в облике ослепительной змеи иарет,¹ по-гречески «урея». __________________________ [1] iˁrt – кобра; видимо от iˁr – подниматься, вставать [в стойку]. Умиротворение и возвращение Удалившейся стало отправной точкой для празднеств, главным эпизодом которых было священное опьянение, угодное дочери Солнца. В собрании Лувра хранится удивительное изображение богини во всех ее обликах одновременно: как коровы (Хатхор, Нут), змеи (Уаджит), женщины (Хатхор, Мут, Небет Хетепет) и львицы (Сехмет, Тефнут, Бастет).   https://misteli.wordpress.com/2019/07/29/she-is-me-many-times/#jp-carousel-15092 Символизм этой красивой легенды заключен в могуществе разрушительной силы, которой ничто не может противостоять, кроме любви, которая превращает львицу в кошку, а кошку в женщину, подчиняя саму богиню вечному циклическому обновлению жизни, приходящему в Египет вместе с паводком Нила, воплощением плодородия которого и является сама богиня. Впрочем, женственный аспект ее характера переменчив, и если обычно принято говорить о луке, стрелах, ноже, скотобойне, огне, пылающем костре, посланцах Сехмет, то эти атрибуты порой также свойственны и Бастет; при случае вспоминают и «скотобойню Хатхор» или ее нож, «пламя Мут» или пламя Уаджит, «стрелы» Нейт и «стрелы» Нехбет. Смысл существования Удалившейся – непостоянство и бесконечная трансформация. На самом деле это одинаковое могущество разных имен Ока Ра, самым привычным образом которого является кобра – урей, который возвышается на головах богов, украшающий лбы царей; или уреи, которые во множестве обрамляют головные уборы цариц, которые рядом с фараоном, преемником Ра, воплощают спутницу солнца. Единственная в своем роде и полиморфная, «Ее Величество», как ее называют, представляет в совокупности Хатхор целиком и Сехмет целиком, будучи Атумом женского рода; ее светящиеся лики озаряют все стороны света, она проводница солнечной энергии, и даже сам диск светила, определяющийся как существо женского рода (Атонет, Itn.t). Зрачок Ра, она излучает каждое утро свет, пробуждает и с триумфом согревает вселенную. Сжигающее пламя (Несрет) или лучница, она повергает змея Апопа и его союзников, разрушает врагов государства, наказывает виновных смертью или болезнью и по воле своей исполняет приговоры судьбы. Око-кобра множится, чтобы оберегать и хранить тело Осириса, умершего царя и ночное солнце. Она – вечная сила устрашения, в высшей степени грозная сила, поддерживающая космический миропорядок. Насколько власть света «Могущественной» бесконечна и неизбежна, настолько же ее характер непостоянен. Если мы сравним к изображения обеих богинь .то Сехмет представляла стоящая фигура  с головой льва, что вызывало её отождествление с Пахт, Тефнут и Баст. стоящая львиноголовая богиня с вытянутыми руками в Новом царстве и Позднем периоде, или с wAs — скипетром и символом анх в руках. Сидящая на престоле львиноголовая женщина со скипетром — папирусом и символом Анх. Стоящая львиноголовая богиня в короне Хетхерт во времена Нового царства. Львиноголовая богиня с коброй или символом Анх на голове в Новом царстве и Позднем периоде. Изображалась во времена Нового царства также в виде стержня — древка, к которому крепится львиная голова с солнечным диском.( похожий принцип изображения есть и у Хатхор — древко-столб с головой Хатхор. есть он и в изображениях шумерских богов) Во времена Позднего периода — Сехмет могли изобразить в виде лежащего на пьедестале Ихневмона или кобры ( тут интересен сам факт одновременности соотнесения с богиней и змеи и зверька охотившегося на змей), напротив неё находится бабуин с диском на голове, жертвующий глаз — Уджат (а также ввиде  змеи, имеющей голову льва. что вновь приводит нас к Тефнут). В Саисский период изображена крадущейся львицей в короне Атеф, извергающая огонь. В греко-римский период изображалась с солнечным диском на голове, выше солнечного диска два скорпиона, и в обеих руках она держит змею, или в одной руке во времена Позднего периода. Также в этот период она стоит на двуглавой змее, чьё тело держит в руках. В греко-римский период также представала в виде женщины в трауре. Во времена XVIII и XIX династий, особенно в период Амарны, Тефнут изображалась в человеческом облике в низком плоском головном уборе, увенчанном прорастающими растениями. Мать Эхнатона, Тия, была изображена в подобном головном уборе и отождествлялась с Хатхор-Тефнут. Культовая синяя корона Нефертити, по мнению археолога Джойса Тилдесли, была получена из головного убора Тии и может указывать на то, что она также отождествляла себя с Тефнут. Сехмет была олицетворением солнечного зноя и разрушительной энергии Солнца, и поэтому на её голове изображался солнечный диск. Как богиня жара, Сехмет представлялась весьма суровой. В позднем мифе об истреблении богом Ра непокорного человечества Сехмет ,в других вариантах мифа — Хатхор, (Тефнут, Баст) в качестве ока Ра наслаждалась истреблением людей, и только пролитое на землю богами красное пиво, на которое Сехмет набросилась, приняв за кровь, и от которого опьянела, заставило её прекратить резню. Считалось, что её гнев приносил мор и эпидемии и, когда в Египте разразилась эпидемия чумы,  Богине поклонялись в храме Гелиополиса, где жрецы держали священных львов. Также храмы воздвигались на краю пустыни, где бродили дикие львы.. Залог успеха возвращения богини – бог мудрости и луны Тот, «язык богов», еще и владыка календаря. Этот солнечный календарь, который в храмовых службах и сельскохозяйственных циклах заменялся лунным, насчитывал 365 дней и одну четверть, был воплощен в эпоху правления Аменхотепа III в сотнях статуй Сехмет, выполненных из гранодиорита и установленных в заупокойном храме царя в Ком эль-Хеттан в Фивах и напротив него, на восточном берегу, в храме Мут в Карнаке. Развалины храма богини, находящиеся на берегу ее священного подковообразного озера Ишеру, все еще заполнены этими тревожными статуями, разбитыми, безголовыми, поваленными; здесь остались те из них, которые не были вывезены в крупнейшие музеи мира и были разбиты вандалами. Каждая из статуй, которых известно в настоящее время более 700, была надписана уникальным эпитетом Удалившейся богини и представляла ее гневную форму утром или вечером каждого дня в году: «Та, чья сила подобна бесконечности», «Владычица пламени», «Владычица престола», «Наибожественнейшая из богов», «Та, чьи пути затоплены кровью», «Повергающая восставшего», «Та, которой принадлежат головы». Современный список из ста девяти характеристик неизбежно очень неполон, поскольку некоторые надписи были разрушены и никогда не восстанавливались. Помимо нескольких обычных названий богини и упоминания известных местностей, в нем содержится особая коллекция неизвестных топонимов и редчайших выражений. Множество Сехмет, производство которых, с огромными затратами началось при Аменхотепе III, должны были, таким образом, воплотить в объемной скульптуре замысловатую литанию, призывающую эту богиню «всеми ее именами и всеми ее местами». Опасность львиноголовой богини беспредельна. «Богиня вызывает волны жары, хамсин, удушливое лето. Ее пагубная сила (аб) поднимает температуру, распространяет эпидемии и эпизоотии, отравляет пищу и заражает паводок Нила. Каждый страшится того, что его могут настичь ее стрелы или удары сопровождающих ее посланников (шемсу), загадочные «посланники» (ипутиу), «убийцы», «странствующие», «змеи-стрелы – шесеру». __________________________ Сезон пыльных бурь в Египте называется хамсин, что переводится как «пятьдесят» (50 дней его примерная продолжительность; май-июнь). Владея, таким образом, «жизнью и смертью в своих руках», Сехмет властвует над сохранением жизни. Папирус, который она держит, является знаком свежести и здоровья, которое она умеет восстанавливать, это уадж, который в глубокой древности был скипетром только богинь-львиц и который стал в эпоху Рамессидов атрибутом любой богини. Произнося при богослужении имена Сехмет-Бастет перед Хатхор, в то время как он посвящал ей «подношение литании» (уденет), служитель культа, выполняя специфическую роль «жреца с великим уаджем», подносил папирусовидный скипетр для того, чтобы умиротворить богиню и защитить самого себя. На самом деле, во избежание зла, было необходимо выполнить заклинания для «умиротворения Могущественной» – сехетеп Сехмет. Среди двадцати четырех ритуалов, во время исполнения которых царь предстает перед божествами, – подношение напитка мен, который позволяет молящемуся Хатхор достичь в опьянении союза со своей госпожой, которая одарит его своей особенной, хаторической благосклонностью. Чтобы завершить ритуал, царь преподносит им Маат, персонификацию гармонии. В двадцати двух случаях, однако, он только исполняет комплекс церемоний сехетеп Сехмет: поклонение и окуривание, торжественное поднесение чаши-ченеф и гусей, обильные приношения и искупительные жертвования ориксов, принесение в жертву козлов и свиней, восхождение на ступенчатый помост, повязывание семи узлов, защищающих от зла, зачитывание текста – фрагментов книги для «умиротворения Сехмет», хотя она и именуется в нем как Хатхор. Прославляя Госпожу Обеих земель в главных местных ипостасях, они восхваляют благодать солнечного огня для мира, но также говорят и об ужасах, которые вызывает его излишество. Они повествуют об особых праздниках в Бубастисе и Мемфисе, колоссальных жертвоприношениях в Гермополе, специальных дарах, которые приносит толпа и хлебе, который царь готовит своими руками… Каждое песнопение заканчивается обращением, умоляющим божество-истребительницу сохранить жизнь царствующему фараону, спасти его, освободить, избавить от «всякой злой напасти»: лихорадки, жара, пагубных ветров, вторжения вестников смерти.
«Да хранит царь свою жизненную силу, да будет он жив среди живущих в нынешнем году! … Хор, Хор, уадж Сехмет окружает члены царя, да будет он всецело жив».
Слова литаний Хатхор-Сехмет предназначались вовсе не для того, чтобы молить богиню отвести некое абстрактное зло, но для того, чтобы заклинать ее не выпускать против царя Египта то зло, которое в ней есть. В наосах птолемеевских храмов многочисленные изображения богини показаны попарно вместе с божествами хронократами, т.е. повелителями того или иного дня в году. То, что амбивалентная богиня раздваивается каждый день, свидетельствует синкретический гимн из Асуана, призывая Исиду-Сотис в облике Сехмет: «Та, за кем следует Ее Величество, числом семьсот тридцать, госпожа лет, владычица месяцев и дней». Заклинание Богини день за днем тремястами шестьюдесятью пятью различными именами уходит своими корнями в древние представления о том, что Хатхор была «Госпожой года», иначе говоря, Сехмет была «Той, что есть год». «Я [есть] Сехмет-Бастет, … я – Уаджит в год ее, защитница сезонов года, … Боги видели мою ба на моей шее, как госпожу лет», – произносил умерший маг в эпоху Среднего царства, чтобы превратиться в коршуна, эту хищную птицу, имя которой было связано с понятием идеи неру – «ужаса» и которая одновременно персонифицирует жестокости Мут, корону Нехбет и, собственно, сам год. То, что годичный цикл отягчен категорией возвращающейся опасности, исходит из хорошо известного выражения: «иадет года», причины губительной смертности, поражающей живущих, из-за того, что Сехмет пускает свои стрелы или направляет своих гонцов. Эти иадет-ренепет смешиваются с вихрями ветров; паводок, чтобы быть благоприятным, должен быть очищен от них. В традиции обычно вспоминаются «бедствия года», подтверждая их синонимичными выражениями – «злые поступки года», «неудобства года», «порча времен года», и т.д. – все это отвечает на широту контекстов, но заслуживает быть принятым во внимание то толкование, которое узнает в иадет-ренпет обозначение эпидемий. Во всяком случае, понятно, что счастливым годам противопоставляются «годы страха», «годы иадет». О царе, храбром победителе врагов, говорится, что он неистовствует, «подобно Сехмет в год иадет». Переход от одного года к другому, в особенности в той своей отклоняющейся от нормы части, которая составляет 5 дополнительных дней, требует изгнания духов бедствий года. В таком случае особые люди, используя «Книгу окончания года» употребляли магические формулы с целью защиты дома от иадет-ренепет, сообщаемого дыханием «посланников» Сехмет, или для того, чтобы отвести двенадцать «убийц», «происходящих от Ока Ра, посланников сквозь номы, виновников избиений и подстрекателей волнений». Храмовые календари и календари официальных памятных событий предусматривали подобные меры предосторожности: два дня спустя после начала года; третьего дня месяца Тот проходил «праздник Сехмет, который Ра установил для нее в тот момент, когда он ее умиротворил»; царь во время празднования годовщины его восшествия на престол также увещевал грозную Богиню. Согласно храмовым календарям Позднего времени, великий «праздник Ее Величества» в последние дни месяца Месоре, соответствовавшего «окончанию года» и «началу нового года», включал в себя выполнение ритуала умиротворения Сехмет. Сосуществование официального, «плавающего», года и естественного года, который начинался с гелиакического восхода Сириуса, возвещающего паводок Нила, и приближение лета, дублировало моменты обновления года. Так, например, согласно поздним храмовым календарям, восхваления Бастет и других львиноголовых богинь, уподобленных божественному Году и Сириусу, происходили в течение месяца Паони. Кроме того, ритуал сехетеп Сехмет, вероятно, происходил по воле обстоятельств: при одном из первых Тутмосидов началом приношения литаний Сехмет было 29 число месяца Мехир, третий день празднества Амона, а Танутамани принимал на себя обязательства «умиротворить Сехмет» после взятия Мемфиса штурмом. Постоянной опасности вечно тлеющего солнечного огня – постоянный ответ: долгие литании Сехмет, которые, синхронно, защищают год во всей его целостности, и дважды в день приводят надлежащее имя для заклинания богини. Для египтян кобра с головой львицы или львица в короне из уреев, – Око Ра, единое и множественное, – воплощает опасности, которые таит в ней солнечный жар, однако, с другой стороны, это еще и вселенская сила циклов, дающая разлив великой реки, существование, наконец, – сила вечной жизни, способная в любой момент превратиться в «Золотую» богиню любви. Пахт (егип. mP3ḫt — «Царапающая», «Разрывающая») — богиня-львица в древнеегипетской мифологии. Её эпитет — «обладательница зорких глаз и острых когтей». Обычно Пахт изображалась в виде женщины с головой львицы, несущей головной убор, украшенный солнечным диском. Однако изображения Пахт не имеют каких-либо специфических черт, которые были присущи только этой богине. Культ Пахт был распространён в Бени-Хасане, где она считалась владычицей восточной пустыни. Часто отождествлялась с другими богинями-львицами. в частности с Сехмет. Имя Пахт означает «та, что царапает», «разрушительница», а также «та, что вырывает». Древние египтяне связывали эту богиню с сильными грозовыми дождями, которые часто обрушивались на долину. Сила и свирепость грозы сравнивалась ими с самой богиней: «Та, которая открывает пути грозового дождя». Исследователи полагают, что в начале Пахт была дикой пустынной кошкой, а уже затем стала богиней-львицей. Как и все богини-львицы, Пахт была напрямую связана с военной активностью. В период нового царства она стала появляться в свите таких важных божеств, как Амон и Нехбет Около Бени-Хасан находится пещерный храм богини, который был вырезан в скале из известняка. Это было сделано во время правления царской четы, фараона Тутмоса III (XVIII династия) и Хатшепсут. Затем, после завоевания Александром Македонским, он стал называться храмом Артемиды. Также в районе Бени-Хасан было найдено погребение для священных кошек, посвящённое Пахт. Данная археологическая находка относится к периоду Позднего царства. Довольно широко были распространены всевозможные амулеты и обереги с изображением богини Пахт или её когтей. Их использовали, чтобы обеспечить надёжную защиту и плодородие. Богиня считалась хранительницей королевских захоронений, объединяясь с Мут и Нехбет в трёхголовое божество, которое защищало покойных от угроз. Менхит (егип. MnḤjt) — первоначально была иноземной богиней войны в . В её имени заключён воинственный статус, что может связывать богиню с убийствами. Львицы в Египте ассоциировались с охотой и агрессией, поэтому всё, что было связано с военными действиями, имело прямое отношение ко львам. В этом случае Менхит не стала исключением и её изображали как богиню-львицу. Менхит также считалась предводительницей египетской армии, которая боролась с врагами сокрушая их огненными стрелами. Подобные действия делали её похожей на других божеств войны. В меньшей степени она была известной как богиня корон. В 3-м номе Верхнего Египта, в культовом центре богини Латополе (Эсна), Менхит считалась супругой Хнума и матерью Хека. В центре её культа, у южной границы Верхнего Египта, Менхит стали отождествлять с Сехмет, которая изначально была львиноголовой богиней войны в Верхнем Египте. После объединения двух египетских царств, Менхит стали рассматривать как форма богини Сехмет. .С возвышением культа Ра богиня любви и веселья Хатхор стала считаться его дочерью, солнечным Оком, тождественным дочерям Ра Сехмет и Тефнут, что вызвало и недолгий период поклонения ей в образе львицы. В этом качестве Хатхор занимает место центрального персонажа мифов о приносящем весну возвращении солнечного Ока (Тефнут-Хатор) из Нубии, а также об истреблении людей в наказание за их грехи по приказу Ра его Оком (львиноголовой Сехмет-Хатхор). Известная по гробницам Сети I и Рамсеса III «Книга Небесной Коровы» приводит изображение священной коровы (с божествами Хех, поддерживающими её) и миф об истреблении непокорного человечества, в котором Хатхор выступает как карающее за грехи «Око Ра» и отказывается прекратить уничтожение людей даже после того, как бог Солнца смилостивился над ними. Чтобы остановить бойню, Ра пошёл на хитрость (в некоторых вариантах — по подсказке бога мудрости Тота): на пути Хатхор были разлиты тысячи кувшинов пива (или вина), в которое было подмешано вещество «диди» (порошок гематита, вариант — гранатовый сок), чтобы сделать его алым, как кровь. Увидев это озеро, яростная львица приняла его за человеческую кровь и начала жадно пить. В результате, она настолько опьянела, что уснула. После пробуждения и Ра повторно обратился к ней и Хатхор сменила гнев на милость. По более поздней версии мифа Оком Ра, а также его карающим мечом была Сехмет, которая после сна превратилась в свою миролюбивую ипостась — прекрасную Бастет, из-за чего можно много где встретить путаницу в ипостасях богини Сехмет как Хатхор, а не Баст. Баст, или Бастет (егип. B3stt) — древнеегипетская богиня радости, веселья и любви, женской красоты, плодородия, домашнего очага и кошек, которая изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, её изображали в виде львицы.. Баст имеет два воплощения — женщина с кошачьей головой (добрая сущность) и львиной (агрессивная).К концу Древнего царства в некоторых случаях Баст отождествлялась с Сехмет и Тефнут, в Новом царстве — с Мут и Хатхор. Бастет (греч. Бубастис) отождествлялась греками с Артемидой. О чемговорит нам египетское изображение женщины и львицы. обратите внимание ,что у насне лев . а львица,в отличие от средневекового оккультизма. О могучей и яростной богине .вполне отвечающей понятию Сила, о уничтожении врагов истины. И мести и о ярости , которая может ослепить О богине которая может встать впереди войска, которая может наслать мор. которая будучи воплощением жара солнечных лучей может очистить пространство от нечести. Одновременно она может нести исцеление . будучи в милостливой. умиротворенной форме она может проявить себя как красота. любовь. веселье и материнство. На карте таро Сила мы видим два образа богини. хотя один и превращен в льва из львицы… . там нет третьего . нет кошки Баст и ее котят, и мы знаем почему. Потому как изображение черной кошки в сознании христианина)) занимающегося оккультизмом. да и в сознании большенства обывателей было связано с ведьмами. злом и нечистой силой.На карте таро поэтому девушка . а не женщина. там нет материнства. там нет любви .секса и веселья — это все зло. То .что Сехмет ощутив в себе новую жизнь . ощутив беременность . превращается в золотую Хатхор — там нет этого. Что сын Сехмет-Хатхор ,это бог музыки — там нет этого. Встречаюется  трактовка как Вожделение и победа над ним…? Там есть девушка .чья чистота и невинность укрощает зло физической силы. И даже заповедь «плодитесь и размножайтесь») это ужасный грех. Сила — это победа над телом . над материальным миром.«Лев, например, — комментировал сведения из бестиариев профессор Умберто Эко, — может символизировать как Христа, так и дьявола. Если он заметает хвостом свои следы на песке, стремясь обмануть охотников, значит, он символ искупления грехов; если на третий день своим дыханием оживляет мертворожденного львенка, стало быть, символизирует воскресение; а если мы видим, как Самсон и Давид сражаются со львом, раздирая ему пасть, то в данном случае лев символизирует жерло ада, ведь недаром в 21-м псалме говорится: „Спаси меня от пасти льва“». Современная трактовка немного ближе к действительности .https://www.taro.lv/ru/78_dverej/door_12 . Этот Аркан считается позитивным, заключает в себе достаточно большое количество энергии, и призывает отважно и решительно противостоять превратностям судьбы. Сила возвещает испытание на выносливость и говорит о необходимости терпения и смелости. Сила в раскладе — свидетельство того, что до сих пор человек шел верным путем, а сейчас ему предстоит испытание умонастроений, проверка. Это карта внутренней силы, необходимой для преодоления препятствий на пути и для того, чтобы оставаться непоколебимым перед лицом сложных обстоятельств. Обычно эта необходимость быть сильным во имя других или себя самого подразумевает обуздание собственых чувств, будь то страсть, тоска или разочарование. Человеку брошен вызов, и малодушие и слабоволие сейчас не к месту! То, что предстоит пережить, необходимо принять спокойно, терпеливо и не теряя уверенности в себе. Достижение эмоциональной зрелости сейчас самая важная задача. Беснуясь или жалея себя, ее не решишь. Сила часто выпадает тогда, когда человек ощущает, что попал в довольно опасную ситуацию, и ему предстоит, условно говоря, войти в логово льва, вооружившись только своими убеждениями (вспоминаются библейские пророки и жития святых). Традиционное значение Силы позитивно: преодоление препятствий (при проявленной силе духа), победа над непредвиденными обстоятельствами. Это карта силы воли, энергии, стойкости и триумфа. Ее функция – дать силу усмирить внешнего или внутреннего врага (например, преодолеть слабости). В раскладе она обозначает возможность добиться успеха и совет действовать мягко, ненавязчиво и при этом неустрашимо. Если расклад делается на какую-то кризисную ситуацию, Сила четкое указывает, что у человека есть силы сделать все необходимое и справиться с ней, причем достаточно легко и уверенно. Главное – он должен ни секунды не сомневаться в своей способности сделать это! В большинстве случаев карта означает успех и удачу, но с негативными Арканами может и изменить значение. Карта наглядно показывает, что настоящая Сила — это сила скорее духа, нежели тела. Речь идет о победе, завоевываемой правотой, внутренней стойкостью, твердой верой в свои ценности, а не мощью. Урок этого Аркана  — при истинной внутренней силе необходимость приложения внешней силы минимальна. Посредством силы убеждений человек может достичь контроля над самыми жесткими ситуациями, не имея никакого оружия, кроме силы воли, морального превосходства, бесстрашия и решимости. Для тех, кто смотрел «Диверсанта»: «Миллионы людей увешаны оружием, они кажутся себе всесильными, но они сразу теряют все свои боевые навыки перед безоружным, потому что у безоружного выбора нет. Подумай об этом».( мне это больше напоминает крысу загнанную в угол . чем львицу )  Сила духа – ключ к победе, проявишь слабость – потерпишь поражение. Это карта идущего по воде. Тверже веришь – дальше будешь. Не усомнишься, не дашь слабину сам в себе, будешь тверд – сможешь то, что кажется невозможным. Сила в Таро чужда ожесточения и насилия, и это самое главное, что следует о ней помнить. (?…и желательно о розовых пони. «Ни какого насилия. улывбаемся и машем»- скажите это кошке . защищающей котят )) материалы взяты https://ru.wikipedia.org/wiki/Хатхор https://ru.wikipedia.org/wiki/Сехмет https://ru.wikipedia.org/wiki/Тефнут https://misteli.wordpress.com/2019/07/29/she-is-me-many-times/#jp-carousel-15092 .https://www.taro.lv/ru/78_dverej/door_12 https://www.liveinternet.ru/users/vissarion/tags/%D0%B5%D0%B3%D0%      

Лисьими тропами

Практически на любой карте таро именуемой Сила мы видим девушку и льва. Если смо львом все кажется более менее понятным, царь зверей как воплощение силы. то девушка трактуется как моральная сила усмиряющая дикого и опасного зверя. Карта Силы, именуемая также картой (Укрощенного) Льва. наней изображена девушка и лев. Девушка облачена в легкое белое платье, опоясанное цветами, над головой ее – знак бесконечности. Девушка  играет со львом, который, признав ее главенство, поджал хвост. Лев тоже играет: он настроен смирно, хвост у него поджат, хотя все четыре лапы твердо упираются в землю.

Эта карта олицетворяет силу, но силу мягкую, женскую. Именно женщина помогает льву по-настоящему почувствовать себя львом. Хотя на карте изображены две противоположности, они существуют раздельно, не сливаясь друг с другом, а сохраняя свою первоначальную природу. Эта карта напоминает о Тантре — учении о женском начале как источнике мировой и индивидуальной энергии.

Откуда же взялось это изображение и что означало в действительности.

В египетской мифологии…

View original post ещё 4 291 слово

Сила и богини львицы (ч.1): Один комментарий

Добавьте свой

  1. Как Лео, всегда отождествляла себя со львицей, а не львом, и весьма согласна с утверждением о силе, которая не насилие, а спокойная, уверенная, доброжелательная властность.

    Нравится 1 человек

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

Создайте свой веб-сайт на WordPress.com
Начало работы
%d такие блоггеры, как: