Общие характеристики внутреннего устройства народного календаря ( часть 1)

Эта часть взята из работы С.М.Толстой по исследованию полесского календаря. Есть некоторые особенности в подаче материала, это приоритет христианских праздников, с которым я не согласна , по той причине , что происходило наложение  церковью праздников , на значимые дни народного календаря, а не обратный процесс. Это указывает на то ,что на самом деле происходило  только замещение имен , причем насильственное,

То ,что к данному времени и времени сбора этнографических материалов , использовались названия церковных праздников , вовсе не говорит о их первичности  как таковых в структуре календаря.Это говорит о том что важность этих дней не смогли преодолеть ни чем. Заменив имена богов на имена святых похоже звучащие, сам смысл не смогли стереть.

«..Календарные народные регламентации в силу их магического назначения отличаются императивным характером, а календарные запреты относятся к наиболее строгим; последствия их нарушения могут быть губительными для всего социума: прикосновение к земле до Благовещения вопреки запрету грозило засухой; пение веснянок раньше определенного дня (или вообще до начала пахоты) могло вызвать холода, снег, град, задержку роста (полес. ´корень не оживетª) и т. п. По другим данным, у восточных славян, напротив, ´народные певцы скорее соглашаются исполнить те песни, которые должны звучать вперед по ходу времени (например, весной жнивные), чем те, что уже отзвучалиª [Пашина 1998, 26], считая нежелательным и опасным движение вспять; по тем же мотивам опасались нарекать детей именами тех святых, день почитания которых к моменту рождения ребенка уже прошел.
Вместе с тем в магических целях подобные регламентации могли сознательно нарушаться: на пример,известный обряд ´боронаª, совершаемый летом для вызывания дождя или отгона ведьм и состоящий в одновременном исполнении группой женщин календарных песен, относящихся к разным праздникам и периодам, колядных, веснянок, купальских, жнивных и др.; создаваемый таким исполнением звуковой эффект рассматривался как способ магической компрессии календарного времени для достижения поставленной цели [там же, 126ó127].
Непреложность календарных предписаний заставляла (в случае практической невозможности им следовать) совершать требуемые действия в предписанный день хотя бы символически. Так, русские крестьяне строго придерживались определенных сроков начала пахоты: в Рязанской губ. начинали пахать в Чистый четверг, в Калужской 1 или 17 апреля и т. д.; если же в этот день еще держалась зимняя погода и выехать в поле было невозможно,то пахали землю, которой засыпан потолок избы, для чего соху затаскивали на чердак, и один человек держал ее, как пахарь, а другой тянул, изображая лошадь [Зеленин 1991, 54].
Единицы календаря неоднородны и разномасштабны. Кроме иерархической структуры ´годóмесяцóнеделяóдень (ср.загадку ´Стоит дом в 12 окон, в каждом окне по четыре девицы, у каждой девицы по семь веретен, у каждого веретена разное имя), выделяются сезоны, периоды, серии и другие группировки дней. Главные календарные единицы соотнесены с разными природными явлениями: год и день , на пример,элементы большого и малого солнечных оборотов; месяц и неделя, хотя и привнесены христианским календарем, сохраняют соответствие с более древним счетом времени по лунным циклам (отсюда месяц «луна» и месяц, «отрезок года») и фазам луны. Об этом свидетельствуют хронологические значения древних славянских месяцев и соответствующее им членение года, не совпадающее с юлианским календарем.
Структура народного календаря определяется последовательностью и соотношением его единиц, членением года на периоды, чередованием праздников и будней, иерархией праздников. На годовой круг накладывается одновременно несколько систем разномасштабных единиц: последовательность неподвижных привнесенных ,наложенных на основные языческие, христианских праздников и фиксированных постов; порядок подвижных праздников (полес. не в числе, серб. по-мичу се), зависимых в своих сроках от Пасхи (первого после весеннего равноденствия полнолуния), и связанных с ними отрезков постов и мясоедов; природные (сезоны и меньшие отрезки) и хозяйственные циклы, а также ´культурные календарные регламентации (время свадеб, поминальных дней, защиты от демонов и т. п.).
Единство календаря поддерживается существованием симметричных в годовом круге парных праздников (ср. Никола вешний и Никола зимний, Юрий весенний и осенний, Афанасий зимний и летний, святки рождественские и святки на Троицу и т. п.), праздников-´родственников (ср. рус. Масленица — Семикова племянница, бел. Варвара — Мiколiна матка, Сава — Мiколiн бацька и т. п.),терминологической ´перекличкой (белая неделя может быть у сербов на масленицу, на Пасху, после Троицы), значимостью для всего года того дня недели, на который пришелся один из крупных неподвижных праздников (особенно крещенский сочельник, Благовещение и др.), почитанием отдельных дней недели на протяжении больших периодов, особенно пятниц и четвергов, а также ´сухих дней, ´градовых дней и др. Объединяющим фактором оказываются также приметы и гадания, связывающие отдельные дни и отрезки разных сезонов: по первым дням года гадают о погоде последующих ме-сяцев года, по отдельным зимним дням предсказывают летнюю погоду и т. п.
Год как хронологическая единица не имеет общеславянского наименования (в разных слав. языках используются дериваты корней *god- и *rok-), а для счета лет часто используются другие лексемы времени (лето, зима, реже весна, осень),ср. ´Сколько лет, сколько зим!.
Начало года в народной традиции связывается главным образом с весной и пробуждением природы (в России до конца XV в. официальный календарь начинался с 1 марта, а затем до петровских реформ с 1 сентября). Однако и современное начало года (совпадающее, по-видимому, с дохристианским)имеет природное основание, поскольку после зимнего солнцестояния день увеличивается и год поворачивает на лето; соответствующий мотив широко представлен в народной мифологии и верованиях (день увеличивается на куриный, петушиный шаг, на прыжок барана и т. п. Ср. рус. Варвары ночи на куриный шаг урвали). Практически оба начальных срока (зимний и весенний) в календаре сохраняют актуальность и прогностическое значение для всего года.
Согласно языковым и этнографическим данным, изначально год у славян делился не на четыре, а на два сезона: лето и зиму. Во всех слав. языках для обозначения лета и зимы служат одни и те же слова *leto и *zima, тогда как в обозначениях весны и осени такого единства нет и часто используются производные от названий лета и зимы, ср. весна: серб. пролетие, болг. и макед. пролет, словен. pomlad; осень: чеш. podzim, в.-луж. podzyma, болг. диал. родоп. подзима. Ср. также рус. На Сретенье зима с летом встречается. На северо-западе Болгарии лето и зима назывались соответственно лятното слънце и зимното слънце, а в Пиринском крае считали, что эти два солнца идут разными путями: одно ближе к земле, другое дальше от земли. Летнее солнце появляется на Благовещение (25.III/7.IV), а исчезает на Воздвиженье (14/27.IX), когда его сменяет зимнее солнце. Эти же точки оказываются главными границами летнего и зимнего времени у восточных славян. У южных славян подобное значение может приписываться также Юрьеву дню (23.IV/6.V) и Дмитриеву дню (26.X/8.XI).
В свою очередь середина летнего и зимнего периода отмечены двумя крупнейшими праздниками (Иван Купала и Рождество), коррелирующими между собой и оснащенными сходными по смыслу и символике ритуальными формами (в частности, с обеими датами связаны поверья об отворяющихся небесах, об игре солнца, о разгуле нечистой силы; ритуальные бесчинства и др.). Тем самым год получает двухступенчатое деление, не совпадающее с ´официальными границами сезонов, но приблизительно соответствующее точкам солнцеворота и равноденствия. Такое членение делает год изоморфным дню(суткам): в суточном круге день и ночь соответствуют лету и зиме, полдень и полночь Ивану Купале и Рождеству, восходи заход солнца Благовещению и Воздвиженью, и даже опасный святочный период года (между Рождеством и Крещением) находит себе параллель в ´демоническом суточном отрезке от полуночи до рассвета. См. [Толстой 1997/2003].
Членение года на привычные нам сезоны (весна, лето,осень, зима) не имеет строго обозначенных границ и зависит от климатических условий. Одни и те же отрезки года могут в одних локальных традициях относиться к весне, в других к лету или к лету и осени и т. п. Во всех славянских традициях культурное (ритуальное, мифологическое, фольклорное) осмысление получает только граница между зимой и весной (летом), отмечаемая обрядами ´проводов» или ´изгнания» зимы и призывания, ´встречи» весны, тогда как остальные границы сезонов (между весной и летом, между летом и осенью, осенью и зимой) остаются за редким исключением в обрядовой практике и верованиях менее выраженными.
Обрядовая структура народного календаря представляет собой цикл, условно членимый на следующие комплексы с достаточно четко осознаваемыми в отдельных традициях (хотя и подвижными в более крупном масштабе) внешними границами и внутренним членением: (1) святочный (рождественский)комплекс; (2) масленичный период; (3) ранневесенний комплекс (недели Великого поста, день Сорока мучеников, Благовещение и др.); (4) средневесенний комплекс (Пасха, Юрьев день, Никола вешний, Вознесение и др.); (5) поздневесенний комплекс (троицко-купальский период); (6) летний комплекс (жатвенная обрядность, Ильин день, Успение, Иван-Головосек и др.); (7) осенний период, слабее всего выраженный в ритуальном плане (Семенов день, Рождество Богородицы, Покров, Дмитриев день, Михайлов день и др.); (8) зимний комплекс (адвент, Андреев день, Варварин день, Люция, Никола зимний и др.). В основе их выделения лежит природно-хозяйственная-последовательность годовых периодов, на которую накладывается членение христианского года.
К крупным христианским праздникам привязывались различные виды хозяйственной и бытовой деятельности, вовлекая таким образом в народный календарный порядок христианских святыхб; вокруг них группировались окказиональные по происхождению обряды. Например, у русских от Покрова до Великого поста пряли, затем ткали, с Благовещения можно было прикасаться к земле, на Юрия выгоняли первый раз напастбище скот, с Ильина дня переставали купаться, до Спаса не ели яблок и т. д.; к разным праздникам и датам могли быть приурочены превентивные ритуалы метеорологической магии (вызывания дождя, защиты от града и грозы), ритуалы защи-ты от нечистой силы (см., например, день Ивана Купала), лечебные практики (купание в Чистый четверг от коросты, магическое лечение глаз в ´Видов день (Ви́дов день (серб. Видовдан, болг. Видовден, рус. Скотный заступник, Медост, Модест, Амос, Фит[1]) — главный национальный праздник Сербии, а также день, особо почитаемый в западной Болгарии, в меньшей степени восточными славянами. Отмечается в 28 день июня. У христиан день посвящён святому Виту). , собирание лекарственных трав в купальскую ночь и т. п.).
Каждый комплекс имеет свой набор (различный по разным традициям) главных точек (дат, праздников), свое характерное ритуальное наполнение и свои семантические доминанты (набор основных, ключевых мотивов и верований). Вместе с тем календарные обряды реализуют единый набор ритуальных форм(обходы, обряды с зеленью, ритуальные трапезы и угощения, возжигание огней, ряжение, изготовление и уничтожение ритуальных предметов, обереги, пение и т. п.), из которых в каждом комплексе и в каждом конкретном обряде в зависимости от его содержания фигурируют лишь некоторые. Например,продуцирующие и инициальные ритуалы приурочены главным образом к рождественскому и весенним комплексам, очистительные к весенним, отгонные и защитные к троицкому и купальскому, обходы и костры встречаются во всех комплексах и т. д.
Границы комплексов нередко оформляются как ´встреча и ´проводы соответствующих периодов или праздников с характерным набором ритуальных действий: в первом случае это призывание, угощение, изготовление и внесение ритуального предметного символа и т. п., во втором выпроваживание, удаление, изгнание, уничтожение его. В качестве такого рода календарных символов, обозначающих границы периодов, выступают зелень, деревце ритуальное, чучело, пища (пост), костры, ряженые персонажи.
Единство календарных обрядов проявляется также на уровне их мифологического содержания. Кардинальными для календарной мифологии следует считать представления о необходимости ритуального ´подкрепленияª и магического стимулирования природного порядка (наступления весеннего тепла, начала вегетации, сохранения плодородия земли после снятия урожая и в конечном счете самого движения времени) и соблюдения необходимого равновесия в отношениях с потусторонним миром, от которого зависит земное благополучие. Отсюда то исключительное значение, которое приобретают в календарной обрядности продуцирующая магия, призванная обеспечить плодородие земли, скота и человека, и поминальные обряды, направленные на умилостивление предков и защиту от них, а также особая мифоритуальная роль тех периодов, когда, по народным поверьям, души предков ходят по земле (святки, масленица, пасхальная неделя, русальная неделя). Третьим важнейшим семантическим компонентом календарных верований является демонологический, определяющий годовое расписание появления, активизации и исчезновения мифологических персонажей и роль охранительных ритуалов и отгонных мотивов в традиционном календаре…»

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Создайте бесплатный сайт или блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

Создайте свой веб-сайт на WordPress.com
Начало работы
%d такие блоггеры, как: