Маричи, идущая впереди Солнца и Луны.

Мариситэн Marishiten 摩利支天

Хорошая статья отсюда. Из преданности потоку этого божества размещаю для многих.

Цитата из клятвы храма Катори: «Я обязуюсь неукоснительно следовать вышеуказанным статьям. Если я нарушу любую из этих статей, пусть покарает меня божество Мариситэн».

Из статьи А.М. Горбылева: «В настоящее время семья Иидзаса проживая на расстоянии около 1 км к югу от храма Катори, где также расположен буддийский храм божеству Мариситэнсон (Маричи-дэва), которое с древних времен было воинским божеством и божеством-хранителем рода Иидзаса.»

Есть несколько составляющих, из которых складывался образ Мариситэн. Одни освещены больше, другие — меньше по тем или иным причинам. Попробуем рассмотреть вопрос комплексно и с разных сторон.

Наиболее распространенная версия индийского праобраза Маричи (मरीचि — marIci) – Богиня Рассвета, отчасти схожая с греческой Эос и древне-индийской Ушас. В индуистской, буддийской и даосской Тантре Маричи Деви олицетворяла рассвет и солнечный свет в целом.

«Одетая в солнце, открывающая себя только мудрым, несущаяся по небу в повозке запряженной семью белыми свиньями, с различным оружием в шести руках», — таков Ее образ в дхьяна-шлоках (специальных стихах, создающих понимание — как нужно созерцать образ Богини для практики)

Marichi_Indian   Marichi_Tibetan

Molishi_Taoist

На фото слева индуистский образ Маричи. На фото в центре тибетский буддийский образ Маричи. На фото справа китайский даосский образ Молиши\Маричи.

Но как-то совершенно упускается из вида другая сторона образа — Богиня Маха-Мари т.е. Великая Смерть. В этом случае Маричи пишется по другому मारिचि mArici  — с долгой А, а не И.

Исключительно тантрическое божество, которого боятся обычные обыватели и послушные индуисты и буддисты. Даже не все воины, которые по умолчанию поклоняются Богиням Кали и Дурге могут поклоняться Ей. Очень интересный образ есть в Тибетском буддизме. Ваджраварахи (санскр. Vajravārāhī, тиб. rdo rje phag mo – Дордже Пакмо, букв. «Алмазная свинья», «Ваджрная Веприца») – йидам, дакини мудрости, одно из главных покровительствующих божеств и проявление Самантабхадры на уровне Самбхогакаи. Подробнее на сайте Иконографический обзор буддизма.

 

Mahamari_Kali   Kali   Vajravarahi

На фото слева и в центре индуистский образ Маха-Мари. На фото справа образ Ваджраварахи в тибетских буддийских тантрических школах.

Возможны также и другие ассоциации Мариситэн-Маричи с аспектами буддийского тантрического пантеона. Например, в одной из садхан Курукуллы (тибетского аспекта Богини  rig-byed-ma (в Индии – Шри Деви) или Тары  sgrol-ma dmar-po, в Садханамала встречается список восьми великих сиддхи, психофизических совершенств или магических сил, обретаемых через Ее практику:
1. Кхадга-сиддхи (ral-gri), способность быть неуязвимым в бою с мечом (кхадга)
2. Анджана-сиддхи (mig-rtsi), способность устранять несовершенство зрения, используя магическую мазь, что позволяет видеть девов, нагов и прочих духов.
3. Падалепа-сиддхи (rkang-pa’i byug-pa), способность быстро передвигаться, используя магическую мазь, которой мажут ступни, что позволяет бегать необычайно быстро.
4. Антардхана-сиддхи (mi snang-bar ‘gyur-ba), способность становиться невидимым.
5. Расаяна-сиддхи (bcud-len), способность к омоложению и долгой жизни, что обретается с помощью эликсира жизни через алхимический процесс.
6. Кхечара-сиддхи (mkha’-spyod), способность левитировать, летать по небу.
7. Бхучара-сиддхи (zhing-spyod), способность свободно передвигаться сквозь землю, горы и стены.
8. Патала-сиддхи (sa-‘og), способность командовать над духами подземелья (паталы)

Также стоит отметить, что на уровне ануттара-тантры Маричи Дэви указывается обычно как  Юм Хаягривы, с которой он изображается в ритуальном соитии. Хаягрива (санскр. hayagriva, тиб. rta mgrin – букв. «Имеющий шею лошади», «С лошадиной шеей», или тиб. rta zhal – букв. «Лошадинолицый») – йидам и дхармапала в буддизме Ваджраяны. Хаягрива относится к генезису Будды Амитабхи, считается гневным аспектом Будды Амитабхи, проявлением Падма-Херуки. Один из эпитетов Хаягривы – Могущественный Лотос (тиб. pad ma dbang, pad ma dbang chen). Пройдя через Тибет и Китай дошел до Японии как одна из ипостасей Боддхисаттвы Каннон — 馬頭観音 Бату Каннон, Каннон в гневной форме, с оружием и иногда с лошадиной головой. Таким образом этот нетипичный аспект Каннон тоже связан с Мариситэн.

Kurukulla   Hayagriva_Marichi   Batou_Kannon

На фото слева образ Курукуллы в тибетской иконографии. Обратите внимание на позу с луком — она еще не раз нам встретится в изображениях Мариситэн. На фото в центре тибетское изображение Хаягривы и Маричи Деви в ритуальном соитии яб-юм (не только на физическом уровне, но как символ взаимодействия сил на всех уровнях реальности). На фото справа образ Бату Каннон в ярости и с оружием (сравните с обычным образом Канно Милосердной)

Из диссертации David Avalon Hall «Marishiten: buddhism and the warrior Goddess»:

«… в Индии मारीची (mArIcI) Маричи ассоциировалась с созвездием Большой Медведицы. В Китае Она была идентифицирована с 斗母 Доу-Му — Матерью Большой Колесницы и Северной звезды, которая также обладала воинским началом. Очевидно, что здесь имеется тесная связь с даосской громовой магией, зародившейся со времени периода Сун. И с тех пор как Маричи была отождествлена с Доу-Му, Она стала являться Богиней покровительницей «метода Пяти Громов» — прикладной боевой магии даосской секты Полярной звезды (pei-chi p’ai). Эта секта берущая свое начало в горах Удан 武當山 (wUdAng shAn) уделяла особое внимание ритуалам экзорцизма и воинской магии, а во времена правления династии Мин (1368 — 1644) находилась под покровительством императора и имела большое влияние.

Даосы, отдавая должное эклектичности данного культа, использовали как имя Mo-li-chiH или Mo-li-zhi (Маричи) так и имя Chun-ti (Чанди — по ассоциации с Дургой Деви). Обеим формам совершались ритулы вплоть до китайской революции 1949 года. Но и сейчас они могут быть встречены в китайских буддийских храмах и даосских святилищах везде где по миру встречаются китайские общины…»

Давайте посмотрим немного подробнее, а с кем же ассоциировали Маричи Деви.
斗母 Доу-Му — Мать Полярная звезда (Ursa Major). Предание гласит что Царица дала рождение девяти сыновьям, даровавшим даосские практики людям. Однажды она погрузилась с дворцовый пруд для омовения, а в пруду появились девять бутонов лотоса. Когда они раскрылись, то из каждого поднялась на небо звезда, и эти звезды образовали на небе созвездие Большой медведицы (которому придается большое значение в практиках даосизма)
Обычно Доу-Му изображается с девятью парами рук. Почему вдруг девять, хотя только что вроде бы было семь?:-) Обратимся к работе Евгения Алексеевича Торчинова «Созерцание и медитация в даосской традиции»:

«Согласно традиционной китайской астрономии созвездие Большой Медведицы состоит из девяти звезд: кроме четырех звезд ковша и трех ручки* в него входят еще две таинственные невидимые звезды Фу-син (Звезда Сопровождения) и Би-син (Звезда Помощи). Считается, что их могут увидеть только самые чистые и святые люди; срок жизни человека, увидевшего эти тайные звезды, увеличится до нескольких сотен лет. Эти звезды соотносятся с планетой Марс и с Полярной звездой. Кроме того, даосы верили, что рядом с Большой Медведицей неким мистическим образом существует ее невидимое темное отражение, погруженное в вечный мрак. Если само созвездие воплощает в себе силу ян, то его темное отражение — силу инь, а населяют его черные звезды богини — супруги божеств видимого созвездия».

Dou_Mu   Dou_Mu_2   Hokushin

На фото слева традиционное китайское изображение Доу-Му. На фото в центре изображение с персонификацией всех звезд в созвездии или детей Богини. На фото справа китайский образ Hokushin 北辰 в храме Тодзи в Киото. Как мы видим, уже в Китае проявлялась двоичность образа не только на уровне «света жизни» и «смерти», но и на уровне противопоставления и взаимодействия женского и мужского начал.

Снова из Торчинова Е.А.: «Большая Медведица прежде всего созвездие севера и как таковое в даосизме рассматривается как наделенное мощнейшими энергиями, защищающими от демонических сил мрака. Некоторые даосские визуализации прямо направлены на использование образа Большой Медведицы для защиты и экзорцизма — изгнания нечисти. Так, маошаньские тексты предписывают созерцать звезды Большой Медведицы, визуализируемые как покров над головой или как окружающие все тело; некоторые визуализации предполагают созерцание божеств Северного Ковша спускающимися в тело адепта и располагающимися затем в трех «киноварных полях», но наиболее известен более сложный метод.

В этом ритуале используется также ритуальный даосский «танец», точнее, особая поступь,по-видимому, восходящая к шаманизму и известная как «юев шаг», то есть походка легендарного укротителя потопа, великого Юя, который обходил Поднебесную, измученный борьбой с водной стихией».

Myoken_7   yui_step

На фото слева иллюстрация наставлений по методу Юя из японского свитка. Стоит обратить внимание, что за наставление по методу обращаются к Тэнгу:-) На фото справа иллюстрация из китайского наставления по Юеву шагу. Обратите внимание на то, что кроме спиральное траектории есть еще и траектория, имитирующая созвездие Большой Медведицы (всмомним о связи с 斗母 Доу Му).

Отметим также связь с Наваратри — в Китае празднуется праздник 九皇大帝 9 императоров и 9 богов, в течение которого каждая ночь посвящена отдельному аспекту, а на 8-ю ночь празднуется рождения Доу-Му. Богиня является хранительницей балланса между землей и небесами, контроллирует жизнь и смерть и приносит удачу. Этот аспект Богини очень популярен среди всех китайских общин по миру, а праздник 9 монархов и 9 богов (богинь) активно празднуется всеми ими.

Китайская идиома 泰山北斗 (буквально — Гора Тай и Доу-Му означает человека обладающего различающим видением. Что характерно, на санскрите название Полярной звезды sudRShTi, что можно перевести и как объект сосредоточения и как Видящая. Также стоит учитывать, что 斗 доу — это мера зерна, и аллюзии здесь возможны от плодородия, до различающего видения:-)

Практики Богини процветали и в Корее. Позднее вместе с практиками в Японию были переданы также и ритуальные артефакты и предметы силы. В частности семизубый меч Нанацусая-но-тати 七支刀 — одно из национальных сокровищ Японии. Одна из основных версий относит его появление к IV в. до н.э. Согласно анализу меч был изготовлен в царстве Пэкче или Силла (территория современной Кореи) и назывался 칠지도 ch’iljido.

В Японии кроме того что Богиня наложила свой отпечаток на культ Маричи, Она также частично смешалась и с местными представлениями о Полярной звезде и предстала в виде аспекта  Мёкэн  妙見, что можно перевести как «небесный глаз», «небесное зрение», «всевидящий». Поклонение Мёкэн было очень распространено в воинской среде, как и поклонение Мариситэн, с целью обрести психо-физически совершенства для боя, невидимости и т.п. С периода Хэйан аспект является покровителем клана Чиба 千葉. В период службы этому клану практами Мёкэн занимался основатель Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю 天真正伝香取神道流 выдающийся воин Иидзаса Тёисай Иэнао 飯篠長威斎家直

 

Myoken_15   Myoken_12   Myoken_13

На фото слева китайский образ Мёкэн в мужской ипостаси. На фото в центра корейский образ Мёкэн в женской ипостаси. На фото справа японский образ Мёкэн в мужской ипостаси. Все три образа объединяют в себе и воинские, и колдовские элементы в разных пропорциях, указывая на характер практик божества.

Стоит особо отметить яркий пример синто-буддийского взаимодействия и перетекания одних аспектов в другие  в связке Фуцунуси-но-ками — Мёкэн — Мариситэн в описании Тэнсинсё (Божественное откровение — букв. «правильная передача божественной истины»), которое получил Иидзаса Тёисай Иэнао (перевод А.М.Горбылева): «Бог-Господин Рассекающего Воздух Удара Мечом (Фуцунуси-но ками ) своей «исконной землею» (хондзи 本地; т.е. сущностью) имеет Прекрасного Почитаемого (Мёкэн-но микото 妙見尊) [Великого Бодхисаттву по имени Алмазный Отрок Чистейшего Благого Божественного Драгоценного Дождя]. Он – порождение Небожительницы-Дэвы Луча Света Небесного Пути (Тэндо Мариситэн). Именно этого бога надлежит избрать и отправить [в Срединную Страну Тростниковых Равнин], – так глас тот сказал. И боги возликовали».

В каком же виде до нас дошел образ Мариситэн — многогранный и изменяющийся, но в то же время единый и цельный?

Marishiten_Chinese_1   Marishiten_7

На фото слева изображение Молищи (Маричи) из китайского трактата по даосским практикам. На фото справа скульптурное изображение Молищи-тьен (Мариситэн) из храма в Бэйшане, Китай (информация нуждается в уточнении)

Marishiten_Nengyouji  Marishiten_kakimono

На фото слева скульптурное изображение Мариситэн в храме Нёнгадзи. На фото справа спиток с изображением Мариситэн со всеми атрибутами, полагающимися для визуализации в практике.

Как мы видим изображения Мариситэн встречаются как в мужском так и в женском аспекте (также рекомендую смотреть изображения из храма Мариситэн в Уэно).Кроме антропоморфных изображений встречается представление Мариситэн в образе трехногого ворона Ятагарасу 八 咫烏 (букв. «ворон восьми пядей» т.е. очень большой). Это очень распространненный образ в Азии и даже Северной Африке, связанные с культом солнца. Здесь мы явно имеем ассоциации с образом Маричи как луча солнца. Культ Ятагарасу особо популярен в регионе Кумано – святилища Кумано-Хонгу Тайся 熊野本宮大社 , Кумано-Хаятама Тайся 熊野速玉大社 и Кумано-Нати Тайся 熊野那智大社  — святилища в префектуре Вакаяма, три горы, три столпа, три рода почитавшие Сусаноо но Микото.

yatagarasu_1   Yatagarasu_2

На фото изображения Ятагарасу в Кумано Хонгу Тайся

 

Yatagarasu_Korean

На фото корейское изображение трехногого ворона на фоне солнца в сопровождении Дракона и Феникса

Медитация-визуализация: В додзё (или любом другом месте, где проводится ритуал) находится асана (сиденье), на ней лев,а на льве трехногий ворон. Ворон трансформируется в бондзи (биджа-мантру) ma, а бондзи трансформируется в солнечный диск. Также используется форма на фоне солнца на спине у кабана.

Оружие в руках Мариситэн имеет свой символизм. Мариситэмбоо – метод «кнута» Мариситэн (кнут или анкуша – жезл погонщика слонов – один из важнейших символов индуистских и буддийских тантр. Из наставлений Шри Амритананданатхи (Учителя школы Шри Видья): «Цель практики в том чтобы разрушать структуры, создающие двойственность, и привести нас к Единению, Союзу – Йоге. Мы устанавливаем единство себя и мира. Один из путей это видеть весь мир сворачивающимся в нас. Другой – видеть себя расширяющимся до всего мира. Символ первого пути – паша — аркан, лассо – символ захвата и привлечения всего к себе. Символ второго Пути – анкуша  санскр. a~Nkusha – жезл погонщика, который толкает все от нас. Нам нужны оба эти пути. Если мы будем практиковать только привлечение к себе, то мы свернем все в одну точку. Если мы будем только отталкивать все, то мы растянем мир до бесконечности. Нам нужен баланс этих двух методов, которые нам дает Богиня!»

В японских текстах, таких, например, как Ниппон Хэйхо Дзенсю (часть Генко кинэсю) данный метод называется методом кнута saku  策励 и веера uchiwa 団扇. В этой связи стоит упомянуть, что веер полководца 軍配団扇 gunbai uchiwa это один из инструментов специального раздела Хэйхо гунбай-дзюцу. На веер наносились символы. Кроме изображения Мариситэн антропоморфного и в форме Ятагарасу, Богиня также изображалась как бондзи сиддхам vaM окруженная двенадцатью лунами, представляющими годовой цикл (кит. Shih-erh-chih, яп. jUni shi) Второй круг состоял из 28 красных и белых точек, которые по одной гипотезе представляют 28 китайских знаков зодиака (кит. erh-shih-pa su,  яп. nijU hasshuku), но как мне видится совершенно четко указывают на 28 лунных дней.)

Магия этого типа была широко разработана еще в Индии и Тибете, содержалась в указаниях Артха Шастры и Бансенсюкай, во многих тантрах Индии и Китая. Японские источники heihO hijutsu ikkansho, heihO reizuisho, genke kinesshU и многие другие описывают как методы предсказаний и астрологических вычислений с применением гунбай утива, так и воздействия на ситуацию.

gunbai_uchiwa_1   gunbai_uchiwa_2   gunbai_uchiwa

На фотографиях примеры гунбай-утива: слева с солнечным диском и бондзи ИМ; в центре с годовым и месячным циклом; справа с 7 звездами Мёкэн.

Большинство письменных наставлений по ритуалам и практикам Мариситэн написаны в период Камакура (1185 – 1333). Свитки дэнсё различных школ боевых искусств упоминают Мариситэн с различной степенью вовлеченности. Например Kakugo no hikan Ёсин рю гласит что это Мариситэнсон кудэн – устная передача, данная Божеством, и содержит практики Мариситэн. А вот мокуроку Когэн Итто-рю только упоминает Мариситэн  и божеств Касима Дзингу. Дэнсё Хикида Синкагэ рю изображает Мариситэн как тэнгу на кабане и связывает с передачей учения через Богиню именно в образе тэнгу и ямабуси.

Katori shinryO shintOryU kongenshO. Этот текст сравнительно поздний – хранящаяся в архивах копия относится ко временам 16 патриарха Катори – Iizasa Choi-no Shigenobu (1848г.), но по рассказам Отакэ Сэнсея и 20 патриарха, которых автор диссертации интервьюировал в 1986-89гг. это запись устной передачи, сохраняющейся в линии преемственности т.к. старые свитки школы сгорали во время имевших место трех пожаров. Согласно этому документу Мариситэн через Фуцунуси но Микото и Такэмикадзути но Микото передала три техники меча – Ицуцу, Нанацу и Касуми и технику копья – Хакка. Также было передано наставление по стратегии Ame no totsukanomi tsurugi. Два свитка O-ryu no maki и O-tora no maki – большой свиток Дракона и большой свиток Тигра.

«Техника копья – Хакка, и техники меча – Мицу, Нанацу и Ицуцу но тати были дарованы как методы защиты. Также были дарованы методы jOsangyO, butsu-bu sammai, renge-bu sammai и komgO-bu sammai. Для применения этих защитных методов (госинпо) практик должен визуализировать Мариситэн и ками…»

Как пишет Отаке Сэнсей «применений практик госинпо и кудзи-госин-хо является гораздо более эффективным для воина, чем высоко превозносимая методика сидячей медитации дзадзен.

Несмотря на то, что все свитки Тэнсин Сёдэн Катори Синто Рю являются 秘伝書  хидэнсё – секретными (закрытая передача), все же часть их была доступна исследователям.

HonchO bujutso no kogen TenshinshOden ShintOryU hikan  считаетя частью мокуроку и содержит госинпо, идентичный вышеописанному дзюхатидо. За ним следует часть heihO-jutsu ryu-tora-sanryaku no maki  где sanryaku соотносится с известным китайским текстом по стратегии san-lueh. Эта часть посвящена кудзи-госин-хо.

Для кудзи существуют разные варианты с разным порядком мудр и различными аспектами. Например в Тэндай вместо Годзандзё МёО фигурирует Адзэн МёО, так что в данном случае важнее то, какой вариант передан Учителем.
おん まりしえい そわか
on marishiei sowaka

https://nandzed.livejournal.com/1883878.html

 

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Создайте бесплатный сайт или блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

Создайте свой веб-сайт на WordPress.com
Начало работы
%d такие блоггеры, как: