Богиня и вепрь

Одним из древнейших животных символов древних религий являлся вепрь. Символ этот двоякий, сочетающий в себе две противоположности — олицетворение плодородия (отданное со временем во власть домашней свинье) и боевую мощь, ярость. Изображения вепря носили на своих шлемах древние воины Европы.

Деметра первая, кто приходит на ум, когда вспоминаешь свинью. Именно свинья была главным жертвенным животным во время знаменитых Элевсинских мистерий. Многочисленные вотивные статуэтки женщин со свиньей на руках можно обнаружить в каждом её храме


Терракотовые фигурки женщин с поросенком в руках из святилища Деметры и Коры в Коринфе, 320-200 гг. до н.э.

Мясо свиньи, принесенной в жертву, было главным блюдом на пирах, устраиваемых в честь дня зимнего солнцестояния строителями британского Стоунхенджа. Вообще, у носителей культуры колоковидных кубков, которые строили каменные круги по всей Британии, вытесняя создателей первых деревянных хенджей культуру желобковой керамики, именно свинья была главным символом плодовитости и связывалась  с женской богиней.

Таким образом, со свиньей все более менее понятно, она олицетворяла плодородие и женский принцип, потому её связь с богиней не удивляет.
А вот вепрь, олицетворяющий мужской принцип, яростную, крушащую все на своем пути мощь, как символ женского божества, мне показался интересным. В статье про Богиню Медведицу древних греков, я упоминала, что животное, которое у нас русских связано с образом силы и непобедимости, у древних греков обретало миролюбивые черты, божества-воспитателя, связанного с инициациями и мифами о  ребенке, воспитанном дикими животными. Так вот, символом всесокрушающей мощи у древних был вепрь.
Археологические данные говорят о том, что дикий кабан имел особое значение в европейском обществе бронзового и железного века.

И если быть ближе к теме, то он связывался с богинями, которые имели в своем образном арсенале воинственный аспект.

Например, Ардуинна — галльская богиня, которая стала эпонимом Арденнских гор. По своим функциям она приближалась к римской Диане (то есть была близка богиням Артио и Андарте) — независимой охотнице, вооруженной и одетой в короткую удобную одежду. Её символом был вепрь, на нем она объезжала свои «владения».


Статуэтка, изображающая кельтскую богиню Ардуинну, сидящую верхом на вепре. Она одета на мужской манер, но едет на вепре в женском седле. Сама статуэтка имеет галло-римское происхождение. И не факт, что именно Ардуинна изображена на ней. Но то, что она была обнаружена в Арденнском регионе, который был назван в её честь и то, что символом этого места и по ныне является вепрь, позволяет идентифицировать безымянную богиню с Ардуинной.

В кельтском искусстве вепрь был символом распространенным: фигурки кабана, иногда в натуральную величину, изображения на монетах или украшения на гребнях шлема в виде кабана, находят по всему ареалу расселения кельтских племен, подтверждают его связь с войной и властью.


Бронзовые подвески, укрепленные на бивнях кабана,
найденные в двойном захоронении женщины и ребенка в Хейнебурге, Германия

Охота на кабана, по мнению ученых, была для кельтов частью ритуалов инициации.

Самой известной наездницей на вепре была Фрейя.
Хильдисвини — «боевой вепрь» — ездовое животное, на котором катается скандинавская богиня, когда не использует свою знаменитую повозку, запряженную кошками. Согласно поэме Хиндлулёд, под вепря богиня замаскировала своего любовника Оттара

Фрейя, кроме того, что была любвеобильной богиней, отвечающей за плодородие и изобилие, так же считалась воинственным божеством. Как Вальфрейя — она считалась покровительницей павших, и предводительствовала валькириям. Некогда она поделилась мудростью с богом войны Одином и получила право выбирать первой погибших в бою воинов, забирая лучших, и до половины заполняя свой чертог в Асгарде.

 

На белом крылатом коне в полном боевом вооружении, являлась она на поле битвы, ведя за собой Валькирий  и могла принести удачу в бою.
Еще один знаменитый вепрь из скандинавской мифологии принадлежал брату  Фрейи — Фрейру. Звали его Гуллинбурсти («Золотая щетина»). Маски и шлемы в иде вепря передавали воинов под защиту Фрейи и Фрейра.

images (2)

Здесь я бы остановилась по подробнее. Вепрь, как символ мощи, олицетворял мужской принцип, и более был связан с богами, а не богинями, но все же такое частое соединение его с женским божеством не случайно. Оно обычно подчеркивает их воинственный аспект. Так же богини, коих связывали с вепрем часто несут в себе аспект андрогинности (или двуполости). Это выражалось в том, что их могли изображать, как в мужском облике, так и в женском, со временем в некоторых культурах (как например, скандинавские Фрейр и Фрейя) они стали составлять неразрывную пару богов — брата и сестру, богиню и её мужского паредра.

Последнее видно на примере мифов об Афродите и  Адонисе, которые происходят с Ближнего Востока, для которого такие двуполые божества, со временем разделяющиеся на Богиню и её умирающего и воскресающего возлюбленного, очень характерны.
В мифе, Адониса, в которого была влюблена Афродита, убивает кабан. Тут мифы расходятся во мнении, то ли в вепря превратился ревнивый любовник Афродиты, воинственный Арес, то ли животное наслала ревнивая Артемида. В первом варианте мифа, вепрь связывается с яростным и неукротимым богом войны Аресом, а во втором с богиней дикой природы Артемидой. И тот и другой вариант не противоречат символизму вепря в европейской (и иных) культурах в целом.

Вепрь, убивающий Адониса. Эрмитаж

Если обратить свой взор на восток, то картина не меняется. На вскидку, можно назвать по крайней мерее двух восточных богинь, связанных с вепрем.

Мариситэнсон — богиня, пришедшая в японский буддистский пантеон из Индии, где её называли Маричи Дэва, и имеющая аналогов в китайском буддизме, как Молиши, и тибетском, как Одсер Чен-ма, слыла весьма воинственным божеством. Ей поклонялись воины и чтили такие полководцы, как Миномото Ёритомо и Токугава Иэясу. Самураи перед началом битвы просили у неё благословения.

painting312g_0

«Я обязуюсь неукоснительно следовать вышеуказанным статьям. Если я нарушу любую из этих статей, пусть покарает меня божество Мариситэн»

Клятва из храма Катори

В одном из своих воплощений Мариситэн была свирепым божеством войны, имеющим несколько рук и лиц. Иногда она была настолько воинственна, что появлялась в мужском обличие. Но в любом случае сохраняла свой главный атрибут — повозку, запряженную семью кабанами, либо вепря, как животное для верховой езды.


Четыре образа Маричи Дэва (слева на право): Маричи Дэва в индийском буддизме, Одсер Чэн Ма в тибетском буддизме, Молиши в буддизме Китая и  Мариситэн в японском буддизме — женское божество на повозке, запряженной семью кабанами.

Изначально её происхождение выводят от индуисткой богини рассвета, связанное браком с богом Хаягривой, богом лошадей и ритуала ашвамедха.

Есть несколько составляющих, из которых складывался образ Мариситэн. Одни освещены больше, другие — меньше по тем или иным причинам. Попробуем рассмотреть вопрос комплексно и с разных сторон.

Наиболее распространенная версия индийского праобраза Маричи (मरीचि — marIci) – Богиня Рассвета, отчасти схожая с греческой Эос и древне-индийской Ушас. В индуистской, буддийской и даосской Тантре Маричи Деви олицетворяла рассвет и солнечный свет в целом. «Одетая в солнце, открывающая себя только мудрым, несущаяся по небу в повозке запряженной семью белыми свиньями, с различным оружием в шести руках», — таков Ее образ в дхьяна-шлоках (специальных стихах, создающих понимание — как нужно созерцать образ Богини для практики)

 

На фото слева индуистский образ Маричи. На фото в центре тибетский буддийский образ Маричи. На фото справа китайский даосский образ Молиши\Маричи.

Но как-то совершенно упускается из вида другая сторона образа — Богиня Маха-Мари т.е. Великая Смерть. В этом случае Маричи пишется по другому मारिचि mArici  — с долгой А, а не И. Исключительно тантрическое божество, которого боятся обычные обыватели и послушные индуисты и буддисты. Даже не все воины, которые по умолчанию поклоняются Богиням Кали и Дурге могут поклоняться Ей. Очень интересный образ есть в Тибетском буддизме. Ваджраварахи (санскр. Vajravārāhī, тиб. rdo rje phag mo – Дордже Пакмо, букв. «Алмазная свинья», «Ваджрная Веприца») – йидам, дакини мудрости, одно из главных покровительствующих божеств и проявление Самантабхадры на уровне Самбхогакаи

Дхьяна Лока

Мариситэн в мужском облике на кабане

Помимо буддисткой Маричи в Индии (у индуистов) существовала еще одна богиня-вепрь, которую звали Варахи. Она была одной из группы богинь-матерей (Сапта Матрик — Семь Матерей), всегда изображаемой вместе.


Варахи — богиня с головой кабана, шакти боги Варахи или Ямы
Вараха изображается или полностью в облике животного (кабана), или с некоторыми антропоморфными чертами, имея голову вепря на человеческом теле. В последней своей форме он имеет четыре руки, в двух из который он держит колесо и раковину. Две остальные держат, как правило, дубинку, меч либо лотос, или вовсе сложены в виде одной из мудр.

 

И, конечно, как и в случае с другими богинями, Варахи была грозной. В руках её меч, лук  и ваджра. Она была рождена для того, чтобы остановить бесчинства демона Пандасура, выпросившего у бога Шивы благословение быть убитым только лишь женщиной, которая не рождена другой женщиной и питается лишь грязью.
В буддизме она превратилась в Ваджраварахи — «Алмазную веприцу». В трехголовой форме её левая голова — голова свиньи.
Об этой богини есть интересная история, рассказанная Далай-ламой XIV. Его Святейшество говорит, что земное воплощение Ваджраварахи было настоятельницей монастыря Самдинг в Тибете.

Важно отметить, что это был мужской монастырь, возглавляемый женщиной!!!! Единственный в своем роде.

В восемнадцатом веке, отряд монгольских всадников появился в Нангарцзе, их предводитель потребовал, чтобы к ним вышла настоятельница. Но получил вежливый отказ. Разгневавшись он стал атаковать монастырь. Ворвавшись внутрь, он обнаружил в зале, наполненном монахами, огромную дикую свинью, восседающую на троне.

У пруссов, которых Тацит называет эстиев почиталась богиня-мать в облике веприцы. Изображения, которой носят пруссы, считая, что оно хранит их от любого оружия. Нужно так же упомянуть, что о такой богине, кроме Тацита никто не упоминает, да и в целом пантеон их был жестко патриархальным. Но за то у балтийских славян есть легенда о  гигантском вепре, который выходит из-под воды, всякий раз, когда их городу Ретре грозит опасность. С кем он был связан — с женской богиней-хранительницей  или яростным богом войны?

Ну и на закуску рисунок с лубка, изображающий нашу родную Бабу Ягу, верхом на свинье. Баба Яга уж точно никогда не отличалась ласковым нравом. Как и её европейские родственницы, она была связана с возрастными инициациями и была грозной богиней дикого мира.

Русский лубок «Баба Яга едет с крокодилом драться»

Так что можно сказать, что именно вепрь является символом женской независимости и силы.

по материалам https://mazayka-urza.livejournal.com/36985.html

 

Лисьими тропами

Одним из древнейших животных символов древних религий являлся вепрь. Символ этот двоякий, сочетающий в себе две противоположности — олицетворение плодородия (отданное со временем во власть домашней свинье) и боевую мощь, ярость. Изображения вепря носили на своих шлемах древние воины Европы.

Деметра первая, кто приходит на ум, когда вспоминаешь свинью. Именно свинья была главным жертвенным животным во время знаменитых Элевсинских мистерий. Многочисленные вотивные статуэтки женщин со свиньей на руках можно обнаружить в каждом её храме

Терракотовые фигурки женщин с поросенком в руках из святилища Деметры и Коры в Коринфе, 320-200 гг. до н.э.

Мясо свиньи, принесенной в жертву, было главным блюдом на пирах, устраиваемых в честь дня зимнего солнцестояния строителями британского Стоунхенджа. Вообще, у носителей культуры колоковидных кубков, которые строили каменные круги по всей Британии, вытесняя создателей первых деревянных хенджей культуру желобковой керамики, именно свинья была главным символом плодовитости и связывалась  с женской богиней.

Таким образом, со свиньей все более менее…

View original post ещё 1 446 слов

Богиня и вепрь: Один комментарий

Добавьте свой

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

Создайте свой веб-сайт на WordPress.com
Начало работы
<span>%d</span> такие блоггеры, как: