Мифопоэтические образы «яйцо»,»птица»,»змей» в мировой культуре

Опыт научного исследования всемирного культурного наследия, накопленный за многовековую историю изучения произведений искусства, приводит к выводу о существовании универсальных художественных образов, к числу которых можно отнести дерево, розу и корабль. Ключевые для мировой культуры в целом и западноевропейской в частности, эти образы лежат в основе подавляющего большинства произведений искусства. Оставаясь актуальными и востребованными в каждую эпоху, они порождают все новые трансформации, находящие отражение в лучших образцах литературы, живописи, скульптуры, архитектуры, музыки и кинематографа.
Мифопоэтический образ дерева (Древо Мировое или arbor mundi), воплощающего универсальную концепцию мира и зафиксированного практически повсеместно в различных видах и формах искусства, представляется доминантным в предложенной триаде мировых художественных символов.(Индоевропеистика и ведийская мифология (пункт второй)
В настоящем исследовании речь идет о трех мифопоэтических образах, тесно связанных с дискурсом arbor mundi как по содержанию, так и по выполняемой ими художественной функции – яйце, птице и змее, –
получивших широкое распространение в различных мифологических системах наравне с Мировым Древом или в качестве его альтернативы.
Мировое или космическое яйцо является мифопоэтическим символом, родственным образу arbor mundi благодаря той роли, которую играет этот символ в различных мировых мифологиях.(«Яйце-Райце»).Яйцо-символ, дающий спектр представлений от конкретного яйца до мирового яйца. Рождает четыре основные стихии (земля, вода, воздух, огонь), достраивая их до пятой — эфира. Яйцо покрыто оболочками, которые становятся семью низшими мирами и семью верхними.

Из половинок яйца возникают небо и земля (согласно преданию, записанному Геродотом, «мир создан из яйца, положенного  птицей Фениксом в святилище Гелиоса» ; из желтка рождается солнце (золотое солнечное яйцо сносит черная птица-ночь); из яичной скорлупы выходит культурный герой-демиург.

В космогонии догонов мир возникает из яйца, содержащего четыре элемента, и т.п.(Бледный лис догонов)Мировое Яйцо, снесенное птицей Фуфунда, дало начало небу у хауса.

В Ассиро-Вавилонской мифологии огромное небесное яйцо было положено в реку Евфрат и высижено голубем.В Вавилоне из первояйца вышла богиня Иштар, когда оно упало в Евфрат.

В мифологии индусов сохранилось представление о золотом яйце, плавающем в воде. Согласно ведийской космогонии, из Мирового Яйца-золотого зародыша ( Хиранъягарбха) возник творец Праджапати, из него же возникает Брахма ( Брахманда); иногда творец Ишвара описывается живущим в Мировом Яйце на водах (Бхаг.-пур. III20, 14, след.). по преданию, именно в нем Брахма провел 360 дней, каждый из которых равнялся 12000000 годам. Аурическое яйцо называется Хираньягарбха. Оно часто встречается на картинах современных художников. Это мировое яйцо, в котором развивался Брахма. Согласно легенде, родившись из яйца, плавающего в первобытном океане, Брахма разделил его на две половины, сотворив, таким образом, небо, землю и всех живых существ.

В древнефинской Калевале говорится о деве Ильматар, что «…носила плод тяжелый <…> а родов не наступало…» , пока не услышал ее призывов бог Укка. Явившись в образе утки, он снес шесть золотых яиц и одно железное, которые «на куски разбились в море и обломками распались» ,
дав рождение новому миру: «Из яйца, из нижней части / Вышла мать-земля сырая // Из яйца, из верхней части / Встал высокий свод небесный / Из желтка, из верхней части / Солнце светлое явилось // Из белка из верхней части / Ясный месяц появился // Из яйца из пестрой части / Звезды сделались на небе // Из яйца, из темной части / Тучи в воздухе явились //» .(Ильматар)В финском мифе утка сносит яйцо, из которого возникает мир, на колено Вяйнямёйнена, единственного обитателя океана, или на холм среди океана (в русских сказках также известен мотив яйца, уроненного уткой в воду).

В греко-римской культуре яйцо неизменно пользовалось большим почетом: его использовали во время религиозных обрядов, ритуалов очищения от греха, разнообразных игр и гаданий о будущем.

Существует два варианта античного космогонического мифа, связанного с мировым яйцом. Легенда доэллинского периода повествует о богине всего сущего Эвриноме, которая, восстав обнаженной из Хаоса, превратилась в голубку, и, сев на волны, по прошествии положенного времени снесла Мировое яйцо. По ее просьбе Офион обернулся семь раз вокруг яйца и высиживал его до тех пор, пока оно не раскололось надвое, породив все сущее на небе и на земле.

.В орфическом предании говорится о чернокрылой богине Никта, перед
которой склонялся сам Зевс. Согласно легенде, богиня, ответившая на ухаживания Борея, снесла в чрево Мрака серебряное яйцо, из которого затем появился Фанет – божество-демиург, рожденное двуполым четырехглазым существом с золотыми крыльями, головами быков и змеем на голове. Из верхней половины яйца он сотворил небесный свод, из нижней – дно мировых вод .

Издавна идет спор: «что первичнее — яйцо или курица». Отсюда, видимо, и выражение «яйца курицу не учат». По одной из версий греческого мифа Зевс в образе Лебедя соединился с Ледой, после чего она родила яйцо, из которого появилась Елена. Скорлупу от этого яйца показывали в одном из Храмов Спарты. ( есть выражение «от ледова яйца»,что аналогично «от Адама»,когда рассказчик начинает свою историю слишком уж издалека)

В египетской мифологии (в пересказе ее греками))говорится об Осирисе, который вложил в яйцо двенадцать белых пирамид, призванных помогать человеку на протяжении всего жизненного пути, и его брате и вечном сопернике Тифоне, который выкрал яйца и добавил к ним двенадцать черных пирамид – с этого дня счастливые моменты в жизни человека стали сменяться горькими .(Осирис , эволюция  образа О сотворении образа яйца из образа мумии Осириса  «Яйце-Райце»)

Наибольшее значение мифопоэтический символ космического яйца приобрел в легенде о сотворении мира птицей Гоготун – божеством, что традиционно
изображается в образе белого гуся, из яйца которого возникло солнце
У древних египтян яйцо посвящалось Исиде, поэтому ее жрецы никогда не употребляли их в пишу. По одному из вариантов мифа Нун, олицетворение первичного океана-хаоса в Древнем Египте, своим ртом снес яйцо, из которого уже родился Бог, сотворивший звезды. Египетское яйцо стоит вертикально, поддерживаемое священным Тау. Яйцо, парящее над мумией, символизирует надежду и обещание. Возможно, из комбинации этих двух символов и появился тип креста, который называется анх.

В ряде случаев яйцо выступает в качестве воплощения зла и даже смерти: рождение Тифона из яйца, оплодотворенного Кроносом, появление василиска из яйца, снесенного черным семигодовалым петухом и зарытого в горячий навоз, Кощеева смерть, спрятанная в яйце, и т.д. Последний образ души героя, сокрытой в яйце, получил широкое распространение в мировом фольклоре. Фрейзер приводит целый ряд славянских, германских, скандинавских, кельтских и ирландских сказок, в которых «нашло отражение представление
о душе, пребывающей вне тела» и заключенной в яйце. Согласно римским обычаям, погребальные урны делались в форме яйца и были богато украшены его изображениями.

Яйцо — не только символ происхождения, но и знак промежуточности. Олицетворяет мировое яйцо, образ которого выражает промежуточное состояние между хаосом и миропорядком. Похоже, что древнеиндийские мотивы имеют ту же тематику, когда яйцо возникает из семени Демиурга. Яйцо, если не относится к еде, является стереотипным знаком оболочки, за покровом которой скрывается чуждое и инородное. Яйцо упоминается в мифах о Тесее. Орфей открыл элементы овомантии (гадание по яйцу).
Яйцо обладает энергией красного цвета, которая идет вниз и все его элементы являются участниками овомантии.

Идея воскрешения после смерти, связанная с яйцом, существовала и в Персии. В Персии известен мотив борьбы добра и зла, выраженный противопоставлением Ахурамазды и Ангро-Майнью, которые борются за яйцо, стараясь вырвать его друг у друга.Традиция дарить на праздник разукрашенные яйца позднее заявила о себе в христианстве: подобно тому, как цыпленок проклевывает яичную скорлупу, появляясь на свет, Иисус Христос воскресает к вечной жизни.Символика яйца связывается с плодородием (это «аналог» зерна в животном мире) и бессмертием.

В алхимии яйцо приобретает особое значение, становясь символом «Великого Опыта» , что совершается внутри: из яйца вырастает белый цветок (серебро), красный цветок (золото) и синий цветок (символ мудрости).

У орфиков мировое яйцо, породившее на свет все существующее, соотносилось с хаосом как творческим первоначалом, В японском мифе, повествующем о сотворении мира, существовавший первобытный хаос сравнивается с яйцом, в котором содержатся семена творения. В индуистской традиции сотворение мира имело в своей основе (по одному из вариантов) раскалывание небесного яйца. В других источниках сама вселенная уподобляется яйцу. В индуистской традиции яйцо соотносится с годом, как временным образом макрокосма. В буддизме яйцо — это образ сансары; разбивание яичной скорлупы символизирует нирвану, выход за пределы бесконечного цикла перерождений. Китайский первопредок Паньгу, зародившийся в космическом яйце, рассек его на две части: Землю и Небо.

В китайской традиции небо и земля слиты воедино как куриное яйцо.
Яйцо выступает в качестве образа целостности, которая вмещает в себя все возможности развития универсума; оно сравнивается с утробой, в которой содержатся семена созидания, из которой появились все существа. Яйцо — это начало жизни, однако, помимо этого, оно символизирует потомство, повторное рождение и новую жизнь. В Египте иероглиф, обозначающий яйцо, является знаком-детерминативом со значением «потенциальная возможность», «семя».

В мифах известны примеры, когда с образом Мирового Яйца связывается временная структура целого (брахман находится в яйце в течение года), а с образами отдельных яиц — более частные членения времени (ср. русскую загадку о годе и его частях: лежит брус через всю Русь, на этом брусе двенадцать гнёзд, в каждом гнезде по четыре яйца, а в каждомяйце по семь цыплят). Обычно начало творения связывается с тем, что Мировое Яйцо раскалывается, взрывается, брошенное в небо (ср. обычай свадебного разбивания яйца в северо-западной Африке, осознаваемый как символ взрыва Мирового Яйца). В ряде случаев с темой раскалываемого яйца связан бог с функциями громовержца или его отец.

. У племён северо-западной Африки известен мотив нахождения внутри звезды-яйца тройного змея. . Космогоническая функция Мирового Яйца соотносится с важной ролью яиц в ритуалах плодородия. Например, впасхальной обрядности у восточных славян яйцо не только занимает центральное место в празднике, но и выступает как главный символ.

Мифопоэтический образ птицы также выступает в тесной взаимосвязи с универсальным символом Мирового Древа и рассмотренным выше образом яйца: на вершине arbor mundi находится царственная птица (чаще
всего – орел), противопоставленная хтоническим животным низа (прежде всего, змее). Широкое использование орнитоморфного образа в фольклоре «…имело глубокий когнитивный смысл – космологический, мифологиче-
ский и культовый» . Согласно мифологическим представлениям арийцев, птица являла собой универсальный поэтический образ, который включал в себя ветра, облака, молнии, солнечный свет, жизнь, что являлась из яйца, снесенного мифической птицей, и смерть. В частности сохранился образ птицы-солнца, восседающей на старом дубе и откладывающей белые и черные яйца, из которых она высиживает дни и ночи .
Наибольшее распространение получил образ «вечной» птицы – бессмертного Феникса, который, умирая, каждый раз вновь возрождается к жизни. Египтяне, которые обожествляли Феникса, представляли его в виде птицы размером с орла, с красным чубом на голове, с золотыми перьями на шее, с белым хвостом и светло-красными перьями. Согласно легенде, один раз в пятьсот лет Феникс прилетает в Гелиополис (город Солнца)
в день весеннего равноденствия и там сжигает себя в лучах Солнца, что отражаются от золотого щита на крыше храма. На месте оставшегося пепла возникает яйцо, оживленное огнем, от которого погиб Феникс-прародитель, оно рождает новую птицу, которая, сверкая солнечным оперением, улетает, чтобы вернуться снова. Аналогом Феникса в египетской мифологи выступала птица Бенну, олицетворявшая душу бога Солнца Ра и чаще всего изображавшаяся в виде цапли: по одной версии, она появилась из охваченного огнем священного дерева, что росло во дворе храма Ра, по другой – вырвалась из груди Осириса.

В русском фольклоре символом вечного возрождения, олицетворением солнечной энергии, необходимой для продолжения жизни, является Жар-птица, умирающая осенью и воскресающая весной, чьи перья отливают золотом и серебром, а крылья сияют, словно языки пламени.

В китайской мифологии подобный образ получил выражение в мифе о фантастической птице Фэнхуан, которая воплощала собой женское начало и символизировала грядущие перемены. Огромная птица трех-метрового роста спереди была похожа на лебедя, со спины – на единорога, имела змеиную шею, рыбий хвост, туловище черепахи, петушиный клюв и окраску дракона.

В мусульманской традиции получил распространение образ чудесной птицы Анку, созданной Аллахом как образец совершенства, но позже ставшей враждебной людям.

В мифологии индуизма родился миф о ездовой птице бога Вишну – Гаруде, охотнице за змеями, что гнездятся в умах сомневающихся в боге людей. Гаруда также является символом солнечной энергии. В облике этой мифической птицы соединились черты орла и человека.

В иранской мифологии существует похожий миф о Симурге – царе всех птиц, что живет на вершине Мирового Древа. Внешне он напоминает сокола с женской грудью; по другим описаниям, он выглядит как хищная птица с чертами льва или собаки.

Особую роль среди прочих пернатых в мировой мифологии традиционно играет ворон. За образом этой птицы прочно закрепились такие значения, как хитрость, коварство, воровство, опасность (этимологический анализ
слова «ворон» указывает на крик, который производит эта птица, а также на ее темный окрас) и, наконец, смерть (в египетских, вавилонских и античных мифах, а также в мифах Океании и северо-западной Америки бытовало представление о птице-душе, или птице, уносящей душу мертвого в загробное царство: птица Иелх –водитель душ, Тот – священный Ибис и т.д; впоследствии в христианстве трансформацией этого образа стал
крылатый ангел). Высоко чтили воронов галлы, считавшие их спутниками богов, их крылатыми вестниками.

В античной мифологии ворон сопровождает богов и героев, связанных с небом и солнцем, культурой земледелия, войной и подземным царством: Кроноса, Аполлона (является его вестником и приносит богу свежую ключевую воду), Афину (ее шлем имеет очертания вороньей головы). Согласно древнегреческой легенде, черный окрас ворон получил от Аполлона за свою болтливость; по этой же причине вместо него Афина сделала своим верным спутником сову.

В германо-скандинавских мифах ворон сопровождает верховного бога Одина, ассоциирующегося с царством мертвых и войной (вороны Хугин и Мунин). Стоит отдельно отметить, что у скандинавов ворон сулил победу (согласно «Старшей Эдде», стая воронов, летевшая вслед за войском Одина, пророчила им успех в битве с врагом), в то время как в славянском фольклоре ворон является знамением неудачи в бою, предвестием поражения.

В китайской мифологии ворон выступает в качестве символа Солнца: согласно древней легенде, на дереве Фусан (аналог arbor mundi) обитало десять золотых солнц-воронов, которые со временем стали причиной страшной засухи на земле, и только посланный с небес стрелок И, сумевший поразить девять из них, спас землю от гибели.

Традиционное восприятие ворона в качестве символа зла/ада (закрепившееся в христианстве в эпоху Средневековья) восходит к еврейской традиции деления животных на чистых и нечистых, согласно которой ворон
был отнесен ко второй категории, в то время как представителем первой явился ставший впоследствии классическим антиподом ворона голубь (символ рая).

Ворон выступает в качестве носителя дурных вестей (в ветхо-
заветной притче о Всемирном потопе ворон не справляется с возложенной на него миссией); ассоциируется с пороком (на символических изображениях сцены грехопадения ворон сидит на Древе познания, с которого Ева
срывает яблоко); становится символом темных сил, разрушающих душу человека (ворон питается падалью, подобно дьяволу, что растлевает души людей).

Однако образ ворона связан и с темой одиночества, отрешенности от суеты бренного мира: его изображение присутствует на эмблемах святых отшельников (притча о вороне, что приносит мясо и хлеб пророку Илие, отшельникам Антонию и Павлу). В средневековой алхимической традиции черный ворон с белой головой изображался рядом с черепом или надгробием и символизировал стадию осветления первичной (зачерненной) материи на пути ее превращения в философский камень.

Ворон, выступая в роли существа двойной антропо-зооморфной природы, является медиатором между жизнью и смертью, природой и культурой, водой и сушей, мудростью и глупостью, человеком и животным, мужским и женским началом. Он одновременно играет роль культурного героя, демиурга и его антогониста –плута-трикстера.

Согласно славянскому фольклору, ворон – птица «самая мудрая из всех пернатых; песни и сказки наделяют ее даром слова и предвещаний <…> постоянный эпитет ворона – вещий» .
В его гнезде хранятся золото, серебро и самоцветные камни; ворон способен добыть живую и мертвую воду, а также молодильные яблоки; ему присваивается мифический статус «низводителя дождей» , которые наделяют человека новыми силами и здоровьем.

В контексте мифологических представлений древних не меньшее значение приобрел и образ змея. Этимология слова восходит к эфиопскому «зверь земли» и египетскому «сын земли», что нашло свое отражение в древ-
неиндийской легенде о мировом змее Шеша, держащем на себе весь мир, а также в египетском мифе о змее Мехента, окружающем землю.

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки образ змея родственен мифопоэтическому образу Мирового Древа: мифы индейцев Восточной Боливии о змее, разъединившем небо и землю, а также ацтекский миф о Кецалькоатле и Тескатлипоке, превратившихся в двух змей, победивших земное чудовище и создавших небо и землю.

В германо-скандинавской мифологии змей Мидгарда или чудовище Ёрмунганд также выступают в качестве первобытного элемента земной структуры, являясь древнейшим обитателем мирового океана, окружающего землю. Одновременно он воплощает космическое зло: во время эсхатоло-
гической битвы, когда из морских глубин появится чудовище Ёрмунганд, море выйдет из берегов, и начнется битва, в которой от змеиного яда падет сын Одина Тор. Подобная амбивалентность символического значения
данного образа характерна для мифологических систем древних иудеев (змей-искуситель, тот, что хитрее всех зверей полевых), египтян (Апоп) и греков (лернейская гидра, змеи на голове горгоны Медузы).
Причиной негативного переосмысления образа змея в развитых мифологических системах по сравнению с его позитивным восприятием в архаических космогонических мифах становится идея воплощения в нем нижнего (потустороннего) мира, олицетворением которого в дальнейшем выступает дракон.(Богиня со змеями, )

Крылатое чудовище соединяет два мира, аллегорически представленные в вертикальной проекции Мирового Древа: верхний, связанный с птицами, и нижний, олицетворяемый змеями, мышами и другими пресмыкающимися. В китайской мифологии широкое распространение получил образ лазурного дракона, символизирующего мудрость и доброту, а также выступающего в роли защитника семейного очага – в одной из лап он держит жемчужину,
олицетворяющую неразрывность материи и духа.
Традиционным становится мотив поиска героем несметных сокровищ, надежно охраняемых огнедышащим драконом. В частности, в славянском фольклоре бытует легенда о трех змеиных дворцах: медном, серебряном и золотом; немецкие народные сказки повествуют о трех лесах (медном, серебряном и золотом), которые окружают три дворца, принадлежащие трем драконам и т.д. Интерес представляет пересечение в данном контексте двух мифопоэтических образов – яйца и змея, охраняющего свои богатства: «по свидетельству русских сказок, змеиные города и дворцы… свертываются в медное, серебряное и золотое яйца… и катятся вслед за сказочными героями». В тесной связи с мотивом поиска драконьих сокровищ выступает и мотив убийства крылатого чудовища героем – сюжет, который, очевидно, восходит к древнему обряду жертвоприношения девушки духу вод в качестве ежегодной дани взамен богатого урожая.(Марена )

В египетской мифологии ведущим змееборцем выступает бог солнца Ра, который, согласно «Книге мертвых», ежедневно встречает змея Апопа и повергает его; папирус с описанием победы над чудовищем из космогонического текста «Книга повержения Апопа» вкладывался в руки умершему с тем, чтобы защитить его в загробном царстве.

В христианских и мусульманских преданиях в этой роли выступает Георгий Победоносец, сразившийся с хтоническим чудовищем и спасший юную деву от неминуемой гибели. В средневековой культуре широкое распространение получил образ Богоматери, попирающей ногами змея, как носителя мирового зла.
Изображение змея можно также увидеть на гербах и эмблемах, на которых он сворачивается кольцом, пожирая собственный хвост, становясь тем самым символом извечного круговорота вселенной.

Образ змея на посохе, весьма распространенный в геральдике, связан с Моисеем: не поверив грядущей миссии, ниспосланной ему Богом, он увидел, как его посох превращается в змея, а затем вновь обретает свой первоначаль-
ный облик. У ранних христиан широкое распространение получил тайный знак – змей на кресте, означающий распятого Христа.

Медицинская эмблема – чаша со змеем – восходит к древнегреческому врачевателю, ставшему впоследствии богом медицины, Асклепию (в римской мифологии – Эскулапу), который, согласно легенде, воскресил сына царя Миноса травами, на которые указал ему змей, обвивший посох.
Образ змея нередко перекликается с образом мирового яйца. К примеру, в финикийском космогоническом мифе в роли источника мироздания выступает не птичье, а змеиное яйцо, а символом творения вселен-
ной является изображение змея, держащего его во рту.

В кельтской мифологии волшебное яйцо, высоко чтимое друидами и согласно их верованиям дающее своему владельцу магическую силу, появляется на свет из клубка множества шипящих змей.
Рассмотренные выше мифопоэтические образы «яйцо», «птица» и «змей», отчасти выступающие в качестве образов, синонимичных Мировому Древу, как было упомянуто, служащие его атрибутами, являют собой компоненты единого мифологического контекста, на базе которого сформировалось мировое искусство в его современном виде. Переплетаясь, эти образы дополняют друг друга, расширяя традиционные коннотации и обогащая ряд символических значений каждого. Лишь посредством их комплексного изучения возможно всестороннее и подлинное понимание культурно-исторической сущности тех ключевых художественных символов, что лежат в основе культур всего мира.
Список литературы
1. Афанасьев А. Н. Древо жизни: избранные статьи. М.: Современник, 1983. 464 с.
2. Грейвс Р. Мифы древней Греции. М.: Прогресс, 1992. 624 с.
3. Калевала. Библиотека всемирной литературы. Серия первая. М.: Художественная литература, 1977. Т. 12. 576 с.
4. Мифы народов мира: энциклопедия в двух томах. М.: Советская энциклопедия, 1980. Т. 1. А – К. 672 с.
5. Мулызева А. Б. Преемственность традиции формирования художественных образов птиц в современной керамике самарских мастеров // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2013. № 12 (38). Ч. III. C. 135-141.
6. Рабинович В. Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. М.: Наука, 1979. 388 с.
7. Рак И. В. Египетская мифология. М.: Книжный клуб, 2004. 320 с.
8. Фрэйзер Дж. Золотая ветвь. М.: Политиздат, 1980. 494 с

9. В.Н. Топоров ЯЙЦО МИРОВОЕ МНМ. Т.  2, с. 681

 

Мифопоэтические образы «яйцо»,»птица»,»змей» в мировой культуре: 2 комментария

Добавьте свой

  1. Уведомление: 21 марта — ЛУННЫЙ ДОМ

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

Создайте свой веб-сайт на WordPress.com
Начало работы
%d такие блоггеры, как: