Четвертому эттиру нортумбрийского ряда (в большинстве других футарков этот атт отсутствует) свойственна, так сказать, двоякая природа: с одной стороны, его называют «аттом богов», или «аттом асов», с другой — на эту возникшую в Англии группу рун определенно оказали влияние учения кельтов, и знаки ее ассоциируются с рядом деревьев, как это свойственно друидским огамом.Значение нортумбрийских рун — в некотором роде мистическое. С одной стороны – они связаны с богами и с духами, а с другой – просматривается тесная связь символов с земной природой.
Эта двойственность не всегда понятна, поэтому англосаксонские руны (а именно – четвертый атт) не включен в большинство мировых рунных рядов.
Первой руной четвертого атта является Ас, фонетически эта руна передает краткий звук [А] и обозначает дубовое дерево. Во всех европейских культурах дуб посвящен богу Громовержцу, под каким бы именем он ни выступал. Представляется достаточно очевидным, что культ Громовержца является наследием какой-то прарелигии, которая является истоком практически всех известных верований на территории Европы. Так, славяне поклонялись Громовержцу в образе Перуна, литовцы — Перкунаса, тогда как в Древней Греции его почитали как Зевса, а в Древнем Риме как Юпитера. Юты, в IV—V н.э. уступившие Ютландию пришедшим с севера данам и переселившиеся на Британские острова, знали его как Дагду, тогда как кельты поклонялись Громовержцу в образе Тараниса, а скандинавы — Тора.
На мистическом уровне руна Ас олицетворяет желудь, в котором друиды видели воспроизведенную природой модель космического яйца, заключающего в себе могучий потенциал, энергию, необходимую для перехода к зарождению жизни и росту.Но подобно желудю, который не сможет превратиться в могучий дуб без земных соков, человек не сможет выйти на новый уровень без поддержки и помощи близких,будет стремиться к своей цели в одиночестве, не позаботившись сперва о постоянной надежной поддержке и забыв о своих корнях.
Фольклор различных европейских народов в той или иной форме сохранил для нас пословицу:«Могучие дубы вырастают из маленьких желудей».
На мирском уровне с руной Ас связывают способность к могучему росту, что в современном мире понимается как возвышение, будь то в славе, карьере или материальном благополучии.
Руна Os в англосаксонском (из 29 знаков) и нортумбрийском ряду занимает место четвертой руны (стоит на месте руны Ansuz Старшего Футарка, сходна с ней по форме и примыкает к ней по содержанию), однако, как правило, следует после руны Ас и потому может считаться следующей руной четвертого атта.
Фонетически Os передает звук [О] и по значению близка к As. Os означает «речь, рот» и является руной, посвященной вдохновению, муза для творческих людей. Упоминания о руническом знаке встречается во многих поэмах древних народов – в ее честь сочиняли целые песни. Мудрая речь может стать спасением даже в самой сложной ситуации.
Ос – руна, символизирующая могущество. Еще одно значение Ос – дубовый жезл. Этот знак олицетворяет процессы возрастания и укрепления, напоминает нам о старании. Если правильно ухаживать за молодым саженцем, он со временем принесет нам свои плоды и сможет превратиться в нечто огромное и сильное.
Эск символически обозначает речь и все с ней связанное: песни, сказки, предания. Слово – мощный инструмент, который может обратить человека к добру или испепелить дотла. Эск также повествует о процессах творения Вселенной и рождении нового через слово. Человек также является демиургом и может рождать новые слова, наделяя их небывалыми доселе смыслами.
Древнеанглийская руническая поэма сообщает об этой руне следующее:
Руна скальда и саги, провидца, творца,
Os — будто ветром распахнутый плащ, вдохновенная речь
или свист в темноте, чтобы страх ночной отогнать.
Большую роль Ос играет и в мире магии, так как заклинания и заговоры – это тоже творчество. В этом состоит основное отличие скандинавской магии от англосаксонской. В Нортумбрии и Мерсии, где и создавался, в сущности, нортумбрийский Футарк, существовала иная традиция магии.
Если у кельтов сильными считались символы, высеченные на деревьях или на других поверхностях, а еще лучше выбиты на камне, к тому же окрашены кровью создавшего их эриля, то в Древней Англии отдавали предпочтение устным формам заклинаний.
Произнесенное слово – это могучий инструмент, при помощи которого можно изменить реальность.
Мистики на рубеже тысячелетия полагали эту руну «вдохновенной речи» руной заклинателей и магов. На первый взгляд между двумя этими традициями нет особых противоречий, однако это не так. В первом случае магическая сила приписывалась самим рунам и делом эриля или скальда было, познав их суть и проникнувшись их волшбой, умело применить знаки и пробуждаемые ими силы. Во втором же основной упор делался на личные силы и способности того, кто творит заклятие. Это определяло и различные подходы к магии: если в скандинавских странах каждый мог пытаться овладеть магией рун, то в Шотландии и Уэльсе существовали особые школы друидов и бардов, такие, как знаменитая школа ордена бардов в Гламоргане, куда друиды тщательно отбирали будущих учеников. Исходя из этого руну Os можно понимать как руну магии слова.
Согласно современной традиции, английские мистики предлагают другую интерпретацию рунической поэмы, полагая, что звук Os явился первоначальной вибрацией бытия, породившей пражелудь, описываемый руной Ас, и положившей начало сакральной геометрии, отображением которой служит Материнская руна Hagal.Английские исследователи рунической науки сделали предположение, что Ос – это первая вибрация, которая возникла во Вселенной (по аналогии со звуком Ом). На ней держится наша реальность, а без нее невозможно существование жизни.
Таким образом, эта руна уподобляется Логосу в традиции Платона и мистики пифагорейцев. Руна Os воплощает в себе преображающую, творческую силу слова и, следовательно, саму мудрость.
Интересно толкование этой руны, которое было предложено в 70-х годах нашего века К.Дженнингс и пользующееся немалой популярностью до сих пор. Эта трактовка рассматривает руну Os с точки зрения теории информации. Дженнингс предположила, что Os символизирует саму идею информации, без которой невозможен ни один жизненно важный процесс.Бытует мнение, что Ос – это информативный источник, который содержит великие знания всех времен. Идет речь обо всех событиях – тех, что произошли, и тех, что должны произойти. Также руна содержит в себе генетические коды всех живых существ.
Под информацией здесь понимаются данные в любой форме — от генетических моделей ДНК до узора, который создают смещающиеся тени на асфальте, от ультрафиолета солнечных лучей или сведений энциклопедии «Британика» до «Турецкого марша» Моцарта. Если попытаться соединить кельтскую традицию с трактовкой К.Дженнингс, то можно сказать, что руна Os обозначает культуру, тот свод заложеных в подсознание каждого «из нас кодов и архетипов нашего времени, который позволяет нам установить идентичность информации, нашедшей свое выражение или содержащейся в песне, поэзии, музыке или саге, и соотнести ее с «прекрасным».
Следующая руна называется Yr и фонетически передает звук [Y].
Значение ее складывается вокруг понятия лука, из которого пускают стрелы. Это не просто знак, это олицетворение силы и точности. Подобно тому, как стрела направляется точным движением лучника, так и руна воздействует на нашу жизнь. Луки и стрелы были обязательными атрибутами каждого мужчины. С этим оружием защитники отправлялись на охоту и отбивали вражеские атаки на свой народ.Юр может переводиться как «тисовый лук» или «топор». Эта руна связана с аспектом сосредоточенности и является так называемой «руной Охотника». Под охотой здесь подразумевается метафорической процесс выслеживания добычи (идеи) и попадания в цель (успешная материализации мысли). Этот символ тесно связан не только с физической охотой или боем, но и с творческим началом.
Как известно, в Северной и Западной Европе лучшие боевые и охотничьи луки делались из тиса. Само это дерево, как в северной, так и в кельтской традиции, почиталось мистическим. Прежде всего из всех произрастающих на европейском континенте деревьев вечнозеленый тис является самым долговечным.Если мастер все выполнит правильно, и лук будет изготовлен в надлежащем месте и в точные сроки – он спасет своего обладателя ото всех напастей и бед. Выше уже говорилось о мистической связи с тайнами жизни и смерти (см. руна Eoh). Английские мастера полагают, что Eoh графически изображает двухконечный жезл жизни и смерти.
Магический жезл из тиса, вырезанный в надлежащее время, способен служить защитой от всех напастей. В шекспировском «Макбете», который при внимательном прочтении может стать настоящим путеводителем по магии Шотландии и севера Англии, упоминается «тисовая лучина, отщепленная в час затмения Луны». Красные ягоды тиса, ярко выделяющиеся среди тусклых красок северной зимы, также связывали с тайной жизни и смерти, а кроме того, с яблоками Идунн. Младшая Эдда рассказывает, что богиня Идунн, жена аса поэзии Браги, «хранит в своем ларце яблоки. Их должны отведать боги, как только начнут они стариться, и тогда они тотчас же помолодеют, и так будет до конца света».
Считается, что на мистическом уровне руна Yr, своей графической формой напоминающая лук, воплощает творческие силы и задуманное. На наш взгляд, руну Yr следовало бы также связывать с Велундом, властителем светлых альвов, поскольку, благодаря знаниям и мастерству в обращении с материалам окружающего нас физического мира, творения человеческих рук обретают свое существование, позволяя художнику воплотить в статую Афродиту, которую в куске мрамора видит лишь он один.
На мирском уровне, благодаря своей графической форме, руна Yr обозначает сохранность и индивидуальную защиту, верную оценку своего положения (в должном месте в должное время), необходимое для попадания из лука в цель, то есть верного приложения усилий для достижения
избранной цели.
Следующей, двадцать восьмой руной нортумбрийского ряда считается lor, которая фонетически передает дифтонг [Iо] и своей формой подобна руне Hagal младшего футарка. lor обозначает морского зверя.Руна связана с морской стихией и со всеми животными, которые в нем обитают. В мифах разных народов мира часто упоминается мистический зверь, который живет в море и который способен проглотить весь мир.Йор – это мифический морской змей, окольцовывающий своим телом всю землю. Йор символизирует стихию воды и некоторых ее обитателей, подчеркивая их двойственность, то есть возможность одновременно пребывать на суше и в воде. Руна обращает наше внимание на те стороны жизни, которые нам не подвластны, потому что под небом подчас творятся неизбежные судьбоносные процессы. Йор пребывает на границы миров и соединяет в себе все мировые противоположности.
Изначально, эта руна могла быть связана как с бобром, животным, когда-то существовавшим, но в VIII веке исчезнувшем в Британии, так и с мифическим животным, известным в традиции общеиндоевропейской культуры как Мировой Змей. В скандинавской мифологии это существо известно под именем Йормунганда, этот Змей столь велик, что, обитая в море, со всех сторон окружающем Мидгард, способен пастью схватить собственный хвост.
Морской зверь находится в постоянном движении – из-за этого происходят природные катаклизмы. Это естественный ход всех вещей – так развивается наш мир.
На мистическом уровне lor воплощает — по аналогии с двойственной природой — животных-амфибий, способных жить как в воде, так и на суше, двойственность всех сущих вещей. Концепция эта разъясняется на основе скандинавского мифа о Мировом Змее, как его рассказывают Старшая и Младшая Эдды. До тех пор пока не настанет день Последней битвы Рагнарек, Мировой Змей пребывает в окружающем землю океане и является существенной частью скандинавской космогонии и представлений о мироздании. Последствия исчезновения Йормунганда стали бы более опасны и гибельны для всех миров, чем его присутствие на окраинах Мидгарда.
Природные катастрофы, представляемые как движения этого существа, являются составной частью естественного хода вселенной и уклада человеческой жизни.
Интересно с этой точки зрения сказание о рыбалке Тора. Выкинув за борт бычью голову, которую в нортумбрийском ряду представляет знак Ur, руна силы, Тор не только поймал, но и попытался вытянуть Йормунганда, однако его спутник, великан Хрюмир, перерезал леску и змей вновь погрузился в океанские глубины. Настоящий миф не столько демонстрирует ловкость аса Громовержца, сколько подчеркивает безрассудность этой попытки. Скандинавская мифология, а вслед за ней и древнеанглийская руническая мистика безоговорочно признают концепцию единства противоположностей.
Свет невозможен без тьмы,
и без ночи нет дня,
руна lor— равновесия сил талисман, —
говорит древнеанглийская руническая поэма.
Подвиг Тора в сказании показан как попытка преступить через закон равновесия во вселенной — нечто, чего не способен свершить даже бог, не нарушив тем самым равновесие сил в ней и не ввергнув в хаос. Будучи опасными, олицетворяемые lor силы признаются существенно необходимыми составляющими бытия.
Символу присуща двойственность. Специалисты видят здесь связь с концепцией противоположностей. То есть, свет не может существовать без темноты, а добро не имеет смысла без зла. Если попытаться нарушить этот баланс – мир перестанет существовать. Все потеряет смысл. Основное содержание руны lor заключается в указании на то, что попытка изъять одну из полярно противоположных составляющих, изначально обречена на неудачу.
Следующей, двадцать девятой руной является Ear, которая фонетически передает звук [Еа].
Ear — руна (в значении ее отчасти чувствуется влияние христианства) обозначает прах, из которого создано тело человека и в который оно вернется после его смерти.Мистики относят руну к знакам, что связаны с жизнью и смертью. Она несет в себе следующую информацию: все, что живо сейчас, когда-то умрет.
На мирском уровне руна Ear служит символом могилы и олицетворяет конец всякой жизни.
На мистическом уровне Ear можно отнести к группе рун жизни и смерти, куда входят также Eoh и Yr. В мистических концепциях Севера, жизнь и смерть неразрывно связаны, и существование первой предопределяет вторую, вторая же позволяет возникнуть первой.
Эар – непростая руна, олицетворяющая вечный круговорот бытия. Этот символ переводится как «прах» и напоминает нам о том, что всему на свете приходит конец. Этот аспект затрагивает не только процессы увядания и смерти, но и акцентирует наше внимание на том, что кто-то умирает для того, чтобы мы жили.
Здесь речь идет о цепочке хищник-жертва. Также Эар оборачивает нас взглянуть на свою жизнь: не пора ли с чем-то давно распроститься? Гниющий процесс рано или поздно придет к своему завершению. Так зачем все усложнять? |
||
Перечисленные двадцать девять рунических знаков входят также во фризский и англосаксонский варианты футарка, которые, как было указано выше, до некоторой степени отличаются друг от друга и от Футарка Нортумбрии толкованием отдельных рун. Однако в нортумбрийском ряду существует еще один добавочный (так называемый пятый) атт с одной добавочной руной, которая служит в нем символической центральной точкой. ![]() ![]() которая в этом руническом ряду стоит тридцатой и фонетически обозначает звук [Q]. Gweorth относится к так называемым огненным рунам, группе рунических знаков, связанных со стихией Огня.Как известно, пламя олицетворяет собой возрождение. Именно из пламени восстала великая Птица Феникс. В ней возрожденье через смерть говорит о руне Gweorth древнеанглийская руническая поэма. Квеорт обозначает пламя, которое может согреть, а может сжечь дотла. Это серьезный символ преображения через огонь. Человек в духовном смысле сам восходит на костер и позволяет себя очистить, чтобы освободить место для чего-то нового. Если же затянуть с этим процессом, то огонь все равно доберется до человека, только теперь его буйное пламя причинит больше боли и разрушения. И больно будет потому, что человек слеп и упорно сопротивляется изменениям, хотя должен готовить свой дух для новых испытаний. Графический знак этой руны символизирует взвивающиеся к небу или танцующие языки пламени ритуального огня.. В связи с этим все ритуалы и обряды с его применением основаны на работе с огнем (например, чистка помещения руной Квеорт). Стихию Огня северная традиция связывала с Муспельхеймом, миром лежащим на юге, где «все горит и пылает». Одновременно традиция толкования рун, возникшая в VII—VIII веках в Дании и к IX веку, вероятно, укоренившаяся на Британских островах связывает огонь, способный как согреть, так и сжечь, с коварным асом Локи. Древнеанглийские мистики интерпретировали воплощаемое руной Gweorth как символ очищения от искушений коварного аса или же душевных ран, какие наносил себе сам человек, поддавшись искушению Локи и сойдя с предначертанного ему пути. Современная руническая мистика рассматривает огонь во всех его видах как отражение сакрального домашнего очага на уровне микрокосма. Значение руны Квеорт очень символично: она обозначает священное пламя, которое не просто горит – его языки забирают изжитое и ненужное. Все в нашем мире имеет начало и конец. Каждая жизнь когда-нибудь закончится. Достаточно одного прикосновения огненного цветка – и все превращается в прах. Загадочная и непредсказуемая нортумбрийская руна Квеорт – скрывает в себе две противоположные силы. Одним она может принести долгожданное избавление от проблем, а к другим, наоборот, привлечь череду неудач. Если вы только начинаете работу с рунами и еще не уверены в своих силах, не следует затрагивать столь тонкие энергетические слои.
|
Добавить комментарий