Индоевропеистика и ведийская мифология (пункт второй)

Примерно так обстояли дела почти сорок лет назад, когда произошло возрождение ИЕ-сравнительной мифологии, правда уже вооруженной новыми методами. Уже подчеркивалось, что вместо скрупулезных исторических изысканий, касающихся частностей в развитии отдельных божеств и основанных на чисто этимологических спекуляциях, цель которых — из безликих по отдельности свидетельств создать лоскутный образ, новое направление все внимание уделяло модели и структуре. Другими словами, мифология теперь изучалась с позиций не «атомизма», а «структурализма», и акцент сместился с лексических аналогий к структурному сходству. Наиболее показательными для новых веяний в сравнительном изучении ИЕ-мифологии являются следующие подходы.

a) Такие представители венской школы, как Копперс, доказывают, что проблема индоевропеистики — это не только проблема лингвистики и археологии, но и проблема этнографии и истории религии. Развитие религиозных представлений соответствует уровню культуры. Например, вслед за В.Шмидтом Копперс утверждал, что хотя экономическую основу существования протоиндоевропейцев, родина которых — степи Средней Азии, и составлял крупный рогатый скот, конь как жертвенное животное ценился выше всего.
b) М.Элиаде пытается провести типологический анализ, основанный на идее архетипов, предложенной К.Г.Юнгом и использованной в религиоведении Карлом Кереньи и Эрихом Нойманном.
c) Э.Бенвенист стремится повысить точность методов сравнительного языкознания и применить их к анализу лексики ведийских институтов, чтобы обнажить те первичные понятия, которые лежали в основе этих институтов, и посредством этого показать в новом свете основы многих институтов современного мира в таких областях, как социальная структура и общественные отношения, экономика, право и религия.
d)Советские ученые подчеркивали несомненную близость словарей
социальных и религиозных понятий индоиранцев (особенно иранцев) и славян. Топоров, например, привлек внимание к тому, что он назвал славянскими реминисценциями митраистской терминологии, а также к демонам — противникам Индры и их соответствиям в русских народных сказках (Vyamsa-Усыня). Топоров и Иванов проанализировали гимны РВ, посвященные Индре и Парджанье, с целью реконструировать ИЕ-мифологему бога грозы и его противников. Они указали на соответствие между ведийской парой Вритра-Вала и славянским богом Велесом. (Следует отметить мнение Р.Л.Кобсона, что Велес явно соотносится с Варуной и лингвистически.)
Елизаренкова и Топоров попытались дать семиотическую интерпретацию исключительному положению Индры в пантеоне РВ и восстановить его предысторию. Топоров исследовал богов, перечисленных в «Повести временных лет», «Слове о полку Игореве» и других источниках, и, рассматривая их как наследие древнеславянского пантеона (а не результат эвгемеризации), постулировал следующие тождества: Стрибог=Варуна=Митра; Перун=Индра, Велес=Ашвины. Топоров и Елизаренкова показали наличие типологического сходства между У mac и одним конкретным персонажем прибалтийского (латышского) фольклора— Усинынем (м.р.. Ушас рассматривается здесь не только как поэтический символ зари, но и как функциональный символ, корни которого уходят в общее мифологическое наследие индоиранцев и бантов. В этой связи они указывают также на символическое значение, которое имела у обоих народов корова.
Можно также упомянуть и о других идеях в области ИЕ-сравнительной мифологии. Что касается коровы как символа, то подчеркивается наличие следующей цепочки: лит. daina, авест. daena и вед. dhena (dhenu, dhl), — указывающей на тесную связь ритуала и литургии с «коровьей символикой», столь характерной для Ушас. В частности, указывается, что «коровья символика» занимала важное место в славянском брачном и других ритуалах. Утверждается, что типологическое изучение ведийской Ушас и латышского Усиньша доказало наличие двух сравнимых и изоморфных фигур в ведийской мифологии и латышском фольклоре. Елизаренкова полагает, что Агни и Ашвины частично соответствуют Усиньшу как солярному герою.
Топоров и Иванов отмечают в белорусском языке соответствия группе ИЕ-слов, связанных с культом бога грозы, и указывают на белорусские лингвистические и мифологические параллели ведийскому Парджанье. Исследуя связь между Индрой и Варуной, Елизаренкова выдвинула гипотезу о существовании доведийского состояния, в котором уровень магической власти, представленный Митрой=Варуной, должен был моделировать все три функции богов (ср. Дюмезиль)
 Иванов привлекает внимание к древнеиндийскому мифу о первоначальном установлении имен и к его параллели в греческой традиции.
Топоров пытается реконструировать миф о Мировом яйце.
е)Сравнительная мифология как дисциплина опять обретает самостоятельность благодаря многочисленным трудам Жоржа Дюмезиля. По его мнению, новая сравнительная ИЕ-мифология стремится к тому, чтобы найти и определить концептуальные структуры, общие для религиозной и социальной организации носителей ИЕ-языков на их раннеисторической, дописьменной стадии. Кроме того, считается, что социологический подход, разработанный Дюмезилем и с энтузиазмом поддержанный Викандером, де Фризом и Пухвелем, использует не только филологическое наследие последних полутора веков, но и такое обретение нашего века, как структурализм в лингвистике, антропологии, фольклоре и религиоведении. В определенном смысле методы Дюмезиля воспринимаются как синтез компаративистских и социологических традиций.
Исходя из установленной Дюркгеймом функциональной связи между социальным и сакральным, Дюмезиль делает вывод о наличии трехчастного деления ИЕ-социальной организации на жрецов, воинов и производителей материальных благ (т.е. крестьянство и ремесленничество). На основе этого деления возникла та единая, широко распространенная идеология, которая характерна для древнего Рима, Ирана и Индии и возрождается также у древних германцев и кельтов. Представление о структуре общества как основанной на разграничении и иерархии этих трех функций породило трехчастную мифологию. В этой трехфункциональной мифологической схеме Дюмезиль выделяет:
(I) высший уровень «совместного верховного правления», магически-религиозный аспект которого представляют ведийский Варуна, римский Юпитер и германский Один; правовой аспект представляют ведийский Митра, римский Диус Фидиус и германский Тюр;
(II) второй, «воинский», уровень представляют ведийский Индра (ведийского Индру иногда предлагается рассматривать как благородную ипостась этого уровня, а необузданную ипостась этого уровня связывать с Рудрой), римский Марс и германский Top;
(III) третий уровень «плодородия, богатства, питания, воспроизводства и т.п.» представляют ведийские Ашвины, римский Квирин и германские Фрейя, Фрейр, Ньёрд и т.д.
Дюмезиль распространяет свою модель также на мифологию и фольклор кельтов и скандинавов. Он также говорит о том, что трехчастность имеет и другие аспекты, например несправедливость, война, голод.
Среди других мифологических соответствий, установленных Дюмезилем на основе его модели, можно назвать следующие: Апам-Напат = древнеирландский бог Нехтан; Ушас = римская Mater Matura; римская Ангерона = ведийская богиня коротких дней (РВ V.40.5-8); Адити = Фортуна Примигения; Луа Матер = божество Ниррити; Арьяман = Еремон ирландских народных сказок; Вишну = скандинавский Видар. Следует отметить, что Дюмезиль устанавливает связь между языком и культурой на основе не родовой, а генетической модели.
f) Некоторые из недавних сравнительных исследований по ИЕ-мифологии позволили выявить следующее:
(I) существует сходство различных весенних праздников, отмечаемых ИЕ-народами (Манн);
(II) сатирические стихи в греческой, кельтской, германской и ведийской поэзии показывают, что ИЕ-социальное поведение больше определялось заботой о положении в обществе, чем индивидуальным чувством вины (Уорд);
(III) индоевропейцы представляли небо в виде каменного свода; ср. санскр. asman ‘небо’ и ‘камень’; авест. asman; лит. akmuo; слав, kamen; гот. himnis (но был ли известен индоевропейцам каменный свод?);
(IV) вода играла важную роль в погребальных обрядах индоевропейцев, живших в эпоху металла;
(V) в индоевропейское понятие общества включались и люди, и животные (ср. индоевропейск. vTro-peku ‘люди-домашние животные’; dvipada-catuspada ‘двуногий-четвероногий’; также gotra ‘род’(как поживаете Вы и Ваш скот);
(VI) хеттск. раки ‘весь, целый’, pakur ‘совокупность’ позволяет предположить, что ведийское слово рапса (как, например, в рапса janah ‘пять племен’) имело значение «все сущее»;
(VII) эллинский Гермес и ведийский Пушан олицетворяют перенос в мифологию и религию идеи обмена и взаимных обязательств (однако обычно с Пушаном отождествляют Пана);
(VIII) РВ Х.39.3, «Видевдат» 7.44 и оды Пиндара (V в. до н.э.) позволяют предполагать, что среди индоевропейцев, возможно, существовало три класса врачевателей (соответствовавших трем социальным классам): лечившие с помощью заговоров (для жречества), лечившие ножом (для класса воинов) и лечившие травами (для земледельцев и им подобных). В соответствии с «собирательной» тенденцией, характерной для вед, эти три категории врачевателей объединены в образе Ашвинов;
(IX) многочисленные совпадения между ведийской идеологией и идеологией балтов объясняются консерватизмом и архаичностью языка и образа жизни последних;
(X) ведийские самвада-сукты, легенды из брахман и послеведийские эпические мотивы имеют очевидные параллели в ирландском фольклоре.
Дандекар, Рамчандра НараянОт вед к индуизму
Эволюционирующая мифология

Индоевропеистика и ведийская мифология (пункт второй): Один комментарий

Добавьте свой

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Создайте бесплатный сайт или блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

Создайте свой веб-сайт на WordPress.com
Начало работы
%d такие блоггеры, как: