Духи природи

leshiyДухи природи і їх зв’язок з «заложних» небіжчиками. Ця група образів народної демонології включає персонажі, які визначаються в науковій літературі як «духи природи», тобто міфічні істоти, що населяють природний простір (водні джерела, ліс, поля, гори) або керуючі атмосферними явищами (духи вітру, вихору, грози, Градовой хмари і т.п.). Їх генезис, здавалося б, не настільки однозначно перегукується з душам померлих людей, але  все ж при найближчому розгляді подібних даних в спільнослов’янській масштабі стає все більш переконливим висновок Д К Зеленина про те, що практично усі духи природы в своєму  походженні пов»язані  з групою «заложних» небіжчиків .

Досить очевидна, наприклад, маністіческая основа образу слов’янського «водяного», походження якого пов’язане найчастіше з утоплениками. За польським віруваннями, водяними (обумовленими в цій традиції як topielce) ставали душі людей, які загинули в воді, або душі вбитих позашлюбних немовлят (Baranowski 1981, s.83). Але і з приводу інших «природних духів» (лісових, польових, гірських) відомі повір’я, що вони утворилися з душ «нечистих» небіжчиків (Померанцева 1975, с.32; Зеленін 1991 року, с.415; Moszyсski 1967 s.683) . У східно-польських повір’ях походження лісових МП найчастіше пов’язувалося з душами померлих лісників; рідше — з душами нехрещених дітей (Peіka 1987, s.107-108). Такі уявлення відомі також на Україні, де образ лісовіка виявляє явні генетичні зв’язки з «заложними».

Цікаве спостереження,  я один раз , а ле таки бачила лісовика в не звичному вигляді , а саме у формі лісника( в комуфляжі )

Проблема походження міфічних істот , що зараховуються дослідниками до «духів природи», може бути розглянута і в іншому аспекті. Якщо звернутися до загальновідомих повір’їв про те, які форми приймає душа людини, яка покинула тіло померлого, то виявиться, що вона перетворюється в якісь природні об’єкти або має вигляд атмосферних стихій (душа стає вітром, вихором, зіркою, кометою, хмарою, блукаючим вогником і т .п.). У селах східної Польщі розповідали, що душі потопельників і шибеників літають в повітряних вихорах у вигляді мерехтливих вогнів; блукаючих нічних вогників вважалися, згідно з повір’ями поляків Верхньої Сілезії, душами померлих немовлят або людей, які померли насильницькою смертю, або тих людей, які за життя мали дві душі, а охрещені були лише одним ім’ям (тоді як слід було людині-двоедушніку при його народженні дати два імені) (Peіka 1987, s.53; Lehr 1984, s.228-230). Згідно західноруським уявленням, «блудячіе болотні, лісові, цвинтарні вогники <…> свідчать про присутність померлих та інших потойбічних істот» (Власова 1998 с.51).

Різноманіття форм-втілень людської душі може бути представлено довгим рядом природних об’єктів. Це не тільки небесні тіла, атмосферні явища, хмари, птахи, комахи, що літають, а й ті щзо живуть в нижньому світі хтонические тварини, а також звірі, домашні тварини і навіть рослини. За визнанням етнографів, у росіян дуже широко відомі повір’я, що померлий міг перетворитися в вітер, вихор, птицю, метелика, рослина, дерево і т.п. У болгар вірили, що душі померлих дітей і молоді «повертаються на землю у вигляді рослин» (се завр’шат на земята като рослини), а пояснюють це тим, що такі небіжчики нібито продовжують «рости» посмертно (ЕПНК 1996 року, с.42).

Таким чином, з одного боку, померлі передчасною або насильницькою смертю ( «заложні») могли стати, за народними поглядами, «стихійними» духами, які розпоряджаються природними стихіями (вітрами, дощами, Градова хмарами), а з іншого — все небіжчики взагалі ставали частиною природи, їх душі перетворювалися в зірки, хмари, вітер, пар, вселялися в тварин і рослини. Мабуть, на цій основі і відбувається в міфологічному свідомості «одухотворення» природного світу, але це пов’язано перш за все з концептом посмертного існування людської душі, яка приймала різні іпостасі, а не з уявленнями про якісь «божествах» природних локусів. Для дослідників «нижчої» міфології все більш очевидним стає той факт, що саме ця категорія безпритульно блукаючих в земному світі душ померлих людей послужила основою для формування народних вірувань про демонів і шкідливих духів. За висновком К. Мошіньского, «кожна людина, що померла незвичайною або передчасною смертю, стає або може стати — як це повсюдно, на всьому величезному просторі слов’янського світу вважають в народі — демоном, і у нас немає ніяких підстав відкидати цю народну версію про походження багатьох (хоча і не всіх) персонажів як нібито пізню і неісконную «(Moszyсski 1967 s.420). До цього ж висновку (зробленому на матеріалі балканської традиції) прийшов в недавній час болгарський етнограф Р. Попов (Попов 1994 с.80), а також відомий дослідник слов’янської демонології — Е.Е. Левкиевская, яка припустила,що генетичний зв’язок демонологічних персонажів з різними категоріями небіжчиків (очевидна на пізніх етапах існування традиції тільки для частини міфічних істот) в праслов’янський період, ймовірно, була характерною для всієї міфологічної системи в цілому (Левкиевская 1996а, с.176).

Ознаки демонологізаціі небіжчиків у генезі «нижчої» міфології слов’ян можна простежити не тільки за даними прямих свідчень (в самих народних віруваннях), але і на основі ряду мотивів і характеристик, що дозволяють розкрити (реконструювати) зв’язок міфічних істот зі світом мертвих. До них слід віднести такі ознаки, як: 1) переважно антропоморфна іпостась більшості демонічних істот; 2) риси зовнішнього вигляду, співвідносні з уявленнями про небіжчика або душі людини (скелет, кістлявість, худоба, блідість, прозорість, особа без носа, фігура без спини, тінь або її відсутність, вітер, вихор,об’єкти що   світяться , комахи тощо .); 3) зв’язок з водою, осмислюється як межа між «тим» і цим світлом (мокрий одяг істоти, поява з води, водний кордон як нездоланна перешкода для духу, повернення в воду після сезону свого перебування на землі); 4) час появи міфічної істоти на землі в такі періоди і дні календаря, коли душі померлих відвідують своїх живих родичів; 5) ситуації, при яких і патронажні, і шкідливі дії спрямовані на «своїх» (на рідню, на улюблених); 6) сексуальні домагання з боку міфічної істоти по відношенню до людини (що співвідносно з уявленнями про потреби небіжчиків, померлих в молодому віці); 7) мотив виділення для міфічної істоти частини поминальної їжі; прагнення духу харчуватися кров’ю живих людей для свого посмертного «існування»; 8) контроль з боку істоти за правильною поведінкою людини (що характерно для масових повір’їв про взаємини людей з померлими предками) і ряд ін. .

На користь припущення про те, що за образами нечистої сили ховаються душі померлих людей, свідчить факт використання термінів спорідненості (перш за все, слів «дід» і «баба») в назвах великого числа міфічних істот. У російських дідами, дідусями називали як предків, так і майже всіх нечистих духів. Лексика, що позначає родинні зв’язки ( «мати», «бабуся», «тьотя», «сестра»), часто зустрічається в народній термінології хвороб або духів, що викликають самі хвороби. Непрямим підтвердженням цієї тези може слугувати також коло значень, що відбилися в слов’янських назвах метеликів (пор. Уявлення про метелика як найбільш типовою іпостасі душі): ця народна термінологія виявляє смислові зв’язки зі смертю (біл. Смерточка); з предками (ст.-слав. метелик, бабка, бабуся); з душею (рус. діал. душа, серденько) і разом з тим — з великим числом о.-слав. демонологічних персонажів, таких як: «відьма», «вештіца», «вила», «стрига», «босорка», «мору», «чародійка», «Ходот», «чертіца», «вампір», «диявол» ( Тернівська 1989, с.151-156).

Нарешті, надзвичайно показовим слід визнати ряд повір’їв, згідно з якими душа «нечистого» небіжчика стає демоном (зазвичай — чортом); пор. польське свідоцтво: «Дехто вважає, що душа людини стає після його смерті дияволом; дияволи — це ті з людей, хто не може потрапити на небо, а виявляється в пеклі» (Lehr 1985, s.106). Такого ж типу уявлення фіксувалися в західній Україні, де вважалося, що чортами стають діти, які померли нехрещеними (Українці, с.387). У поліських свідченнях містяться поодинокі повідомлення про перетворення мерців в чортів: «Котора умре Людинь, то переходить ў нечистую силу … Мертвий Людинь — то сатана» (ПА, Берестя Дубровицького р-ну).

За спостереженнями С.М. Толстой, що проаналізувала слов’янські вірування про людську душу, небезпека небіжчика для живих полягає в тому, що душа його може з будь-якої причини затриматися на землі довше покладеного терміну, і тоді вона починає шукати залишене нею тіло померлої людини, а знайшовши його, — стає «ходячим» небіжчиком; відповідно, вважалося, що до сорокового дня додому приходить небіжчик, а після цього дня ходить диявол в образі небіжчика (Толстая 2000, с.80).

картина Игоря Ожиганова.

переклад мій з книги «Фолькльор и постфольклор : структура, типология, семиотика»

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Создайте бесплатный сайт или блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

Создайте свой веб-сайт на WordPress.com
Начало работы
<span>%d</span> такие блоггеры, как: