Афина

161669_original

По мифам Афина родилась из головы отца богов Зевса, но на самом деле, дело было не так.

Великое божество (Божества), что позднее возродилось в Греции в облике небесной девы под именем Афина, родилось одновременно с самим Зевсом, а может быть и раньше его, в дворцовых культах минойского Крита.(откуда пришли крито-миккенские боги  будет отдельно)

Две свойственные Афине черты, могут быть поняты только в свете крито-микенских представлений.

Это, во-первых, Палладиум, представление о котором несвойственно греческой религии, но хорошо согласуется с культом микенской богини дома, которая имела внутри дворца свое маленькое святилище и почиталась жрецом-царем.

Во-вторых, тесная связь Афины с отдельными людьми и родами, связь чисто личная, которая ярко выступает в ее личном покровительстве героям — Гераклу, Ясону и т. д. Это покровительство передается по наследству — от отца к сыну, от Одиссея к Телемаху, от Тидея к Диомеду. При наследовании культовых обязанностей рода сыном, когда отец является жрецом домашнего культа, такое наследование личных отношений героев к Афине становится понятным.

Если мы вспомним при этом, что храм Афины в Микенах возник на месте мегарона микенского дворца, что храм Афины в Афинах создан на месте дворца Эрехфея, что элевсинское святилище Деметры возникло также на базе микенского дворца.

Поэтому атрибуты Афины: птица (в позднейшее время — сова, в более раннее — голубь, ласточка или вообще  Птица), змея, оливковое дерево (а первоначально — просто священное дерево минойцев) – древнейшие атрибуты женских божеств. А затем на том же минойском Крите был получен Афиной и боевой щит.

Какие же мифологические и религиозные образы повлияли на рождение нашей героини в том облике, в котором она предстала перед нами?

Ученые, к примеру, Андреев Ю.В. (выдвигают примерно следующие ипостаси минойского божества:

— Древесная богиня

— Владычица зверей

— Богиня со змеями

.. попробую вкратце пробежаться по образу каждой из выделенных ипостасей богини. Так как Афина унаследовала черты всех из них.

Древесная богиня

Главным её воплощением являлось священное дерево, к ветвям которого в религиозном экстазе приникали верующие

Перстень-печать из Микен. Массивная фигура богини в центре танцует или просто стоит, по обе стороны два почитателя (жреца?): один приникает к ветвям (мужчина), женщина приникла к алтарю.

Иногда на месте богини изображают птицу, которая является либо воплощением её, либо её вестницей, предвещающей появление божества.

1982GoldRings2Altars.jpg
Печать из Кливии. Обнаженная жрица приникает к ветвям дерева, другой поклонник обнимает круглый предмет – это, возможно, камень Бетил. Иногда такие бетилы огражден оградками.

Иногда в сцене принимает участие гигантская бабочка


Помимо бабочки есть фигура самой богини (или жрицы?), так же поклонник богини, приникающий к ветвям, и в правом верхнем углу виден символ богини – священный узел.

Знаменитое кольцо Миноса

 

В сцене принимают участие 4 женских фигуры – одна в юбке с воланами восседает на алтаре с рогами посвящения , вторая кружится в воздухе (маленькая фигурка в юбочке, как у той, что сидит на алтаре), третья обнаженная – сгибает ветви дерева, четвертая – плывет на корабле (она внизу, если кто не заметил).Маленькая фигурка в воздухе рядом с богиней сохраняется возможно в образе Ники.

Так же присутствует мужская фигура в центре на горе – мужчина пригибает ветви дерева, словно пытаясь наполнить соком плодов сосуд типа ритона. Мотив священного дерева широко известен – пример египетская сикомора, которая служила пристанищем мертвым и так же их пищей.

Эванс говорил, что это троекратное явление богини, которое отражает переезд богини из одного святилища в другое (видите алтарь в носовой части корабля?). Хотя само святилища одно и то же.Возможно сцена подобна священному браку Сехмет в Египте,где статуя богини плыла в лодке по Нилу от одного храма к другому святилищу. .Не имеет ли отношение это троекратное появление отношения к эпитету триждырожденная?:

Еще одна трактовка – бетилы создают три участка суши в мировом океане, по которому плывет богиня на корабле. А каждый участок служит пристанищем для своего божества со святилищем с деревом или без него. Три святилища? три места рождения? три места где были рождены три вещи «без которых невозможно существование»?

И тогда перед нами предстает мистерия, которая следует сразу за актом творения мира. Суша только, что поднялась из моря. Богиней-творцом выступает женское божество на корабле. Представление о морской стихии как первозданной субстанции присутствуют у многих народов.

Это другое известное изображение плывущей на корабле богини, позади которой виднеется святилище с деревом внутри. Сад, в понимании этого слова древними,само слово записывалось знаками дерево и ограда.

Из вытянутой руки богини вылетают два овальных предмета типа бетил сростками — семена жизни. Мне интересно изображение на носовой части корабля где голова повернута в середину корабля .а не в перед . сравним :

Но другая трактовка этого образа – это мать древесной богини связанная с миром мертвых, который на Крите часто ассоциировался с морем. Форма носовой части вполне может указывать на ладью богини бывающей в мире мертвых и вполне может быть головой газели. Или одна из ипостасей Древесной богини, появляющаяся в загробном мире. Она, подобно египетскому Ра-Атуму, проплывает каждую ночь по водам мира мертвых,, чтобы к утру вновь появиться на земле, как Богиня Мать.

Сюжет где Божества плывет по морю на корабле в сопровождении священного дерева был актуален и во классические времена Греции.


Килик «Дионис в ладье»

 


Золотое кольцо из Микен, ок. 1500 г. до н.э. Афины, Национальный музей

На этом изображении богиня восседает под деревом. Адорантки приносят ей в дар цветы. Здесь кроме самой богини есть еще два её воплощения – дерево и лабрис (обоюдоострая секира).

Древесная богиня не всегда сама присутствовала на изображениях, её иногда заменяет просто дерево или лабрис. Еще видна небольшая фигурка с туловищем в виде критского щита восьмеркой и копьем в руке. О фигурке этой ведутся споры – то ли это консорт богини, который спускается к ней, то ли юный бог-воитель (охотник),  вроде умирающего-воскресающего божества.

Еще подобные же явления «консортов»

Здесь его приветствует адорантка

Здесь он сам в почтительной позе перед своей богиней.

Еще версия по поводу это спускающегося с небес божества – какая-то воинственная богиня, которая в дальнейшем слилась с образом Афины и ли прообраз Ники.

Вот еще одно изображение Древесной богини, показывающей её, как вселенское божество

Символ её – рога посвящения и птицы. Сама она вырастает в виде дерева из алтаря.

Владычица Зверей

Эта ипостась довольно распространена среди Великих богинь – это и Рея, и Кибела, и Артемида и Богиня Чатал Хююка.

Этому божеству поклонялись в Горных святилищах , которые были хороши тем, что были приближены к небесам – обиталищу богов.В отличии от Древесной богини, которой поклонялись в священных рощах и специально огороженных местах

 

Эта богиня сильно отличалась от предыдущей. Если Древесная богиня представала перед нами в свете какого-то религиозного действа или мистерии, то Владычица зверей является в момент своего апофеоза. Возможно, именно так представляли минойцы её эпифанию.

 

Вот типичная схема изображения этой богини. Она известна всем тем, кто интересуется мифологии, поскольку практически в неизменном виде появляется на многих изображениях позднего периода греческого искусства (та же Артемида Понтия Террон) – богиня в центре, по обе стороны животные (крупные кошачьи,или хищники).

1

Артемида в облике повелительницы зверей (чернофигурная ваза, античная Греция, 570 г. до н. э.)

В крито-микенской глиптике – это чаще всего львы или грифоны, а позднее – козлы, дельфины или водоплавающие птицы. Появление травоядных животных в таких сценах довольно редко. Типичные Владычицы зверей – Астарта, Кибела, Ашера, Артемида.Богиня Чатал Хююка

Но вот у минойской Владычицы была еще одна интересная схема изображения.

Это, так называемая, Горная Мать (печать из Кносса)

Внешнему облику Владычицы зверей присущи некоторые особенности, которые не характерны другим ипостасям богини. Самая важная из таких особенностей – так называемая «Змеиная рама – своеобразное двух или трехярусное сооружение, которое венчает голову богиню, а порой заменяет её, покоясь на короткой шее. Эта рама напоминает одновременно и извивающихся змей и длинные загнутые бычьи рога с утолщениями на концах, которые иногда дополняют лабрисом.


Змеиная рама. Печать из Кносса.

Вот так она примерно выглядит. Стала ли она затем Змееволосой богиней,или Медузой?

00

Крылатые греческие боги: а — богиня утренней зари Эос проливает на землю росу, б — богиня раздора Эрида, в — «владычица зверей» Потина Терон. (ИМС и МНМ).(рога посвящения слились с клыками?)

Сохранилось несколько изображений Владычицы в виде охотницы на подобии Артемиды. Но уверенности у исследователей, что это богиня (женщина) нет.

Существуют изображения юного бога в таком же головном уборе, с копьем и львом.

С этой ипостасью Великой богини связаны сцены терзания, а так же эпифании в компании диких зверей. Напрашивается вывод, что древние минойцы видели в образе Владычицы еще и  предводительницу  охоты.


Золотое кольцо из Арханеса, Гераклион, Археологический музей

 

Известно не так много изображений, которые представляют Владычицу зверей в момент охоты.

Фигура женского божества окруженного животными была очень популярна в греческом искусстве.

Но «змеиная рама» греческой преемнице не свойственна, зато она часто изображена с крыльями, которых нет у минойской Владычицы зато есть у Горгоны, а рама могла развится в змеиные волосы, в клыки в распахнутой прямоугольной пасти , в эгиду — вариантов множество .Когда изображение, связанное с импортированным божеством,уже не понятно, его могут трактовать в рамках местной религии .

Как правило, её отождествляют с греческой Артемидой, Орфией из Лаконии, Диктинной Крита, Горгоной. Со временем черты Артемиды как кровожадной, свирепой, хтонической богини были сильно смягчены и сохранились лишь в мифах об Актеоне, Оресте и Ифигении.

Малоазийская богиня Кибела – известна своими кровожадными замашками, которые даже превосходят таковые Диониса. Известна трагическая судьба её возлюбленного Аттиса, который оскопил себя. Подобную процедуру проводили и жрецы Кибелы.  Кибела, подобно Владычице зверей разъезжала на колеснице, запряженной львами и леопардами.

Как и Кибела, Критская владычица была по преимуществу горная богиня. Об этом свидетельствуют печать из Кносса, где она стоит на вершине горы со святилищем за спиной. На близость малоазийской Кибелы и Критской богини, свидетельствуют намеки  некоторых поздних греческих авторов. Некоторые авторы отождествляют Кибелу с Реей, матерью греческих богов, супругой Кроноса. Некоторые детали мифа об Аттисе напоминают мифы о Зевсе. Оба были покинуты сразу после рождения, вскормлены козой, куреты – спутники Реи, постоянно смешиваются в греческой традиции с корибантами, спутниками Кибелы. Правда, после завоевания Крита дорийцами и возникновения здесь греческих полисов, ни Рея ни Кибела не пользовались особым почитанием на острове . Ни изображений ни надписей с именами этих богинь не сохранилось. В некоторых поздних источниках сохранилось упоминание о храме в Кноссе, который был основан якобы вместе с самим городом куретами и корибантами. Диодор сообщает о святилище Реи и Титанов в том же Кноссе. В Лебене, порте Гортины было святилище Асклепия, в котором почиталась так же и Рея. Наиболее же почитаемые женские божества Крита в дорийское время – Деметра, Илифия, Бритомартис (Диктина), Европа. И они имеют мало общего с культом Реи-Кибелы.

 Кроме того, мифологическая составляющая Критской Владычицы зверей едва ли было дословным повторением биографии Кибелы и Аттиса. Определенное сходство между ними было, но имелись и различия.

Еще одна популярная иконография этой ипостаси великой Критской богини.

 

Здесь вместо богини в центре изображен столб или дерево, и часто встречающиеся , наряду с хищниками изображения грифонов и горных козлов. Этот сюжет был популярен в Микенском монументальном искусстве. Во всяком случае, эта композиция расположена на рельефе на знаменитых Львиных воротах из Микен.

 

Деревья так же встречаются на сюжетных композициях, посвященных эпифании Древесной богини, но там изображено какое-то мелколистное дерево типа смоковницы или оливы. В композициях, со столпообразным деревом и львами изображено что-то на подобии финиковой пальмы и подразумевает, скорее всего, какое-то иное божество, отличное от Древесной богини.

00

Н.Маринатос показала на примерах, что финиковая пальма в микенском искусстве ассоциируется с жертвенными животными, так же со львами и грифонами, «гениями», сосудами для возлияний, а так же в некоторых случаях с рогами посвящения. Все это атрибуты Владычицы зверей и её мужского партнера.

00

исходный образ дерева объясняет столбообразность формы всех статуй Артемиды с Эффеса.

Важная деталь обнаруживается в самом Кносском дворце, в так называемом Тронном зале имеется роспись, где изображены два грифона по сторонам от трона богини (спинка трона  волнистая, будто это вершина горы).


Та же композиция – Владычица на троне в центре, по бокам два животных-грифонов. То что вся композиция имитирует горы можно заметить по волнистой спинке трона.
Самая известная ипостась
Змеиная богиня

Это божество отличное и от Древесной богини и Владычицы зверей. Оно известно главным образом по знаменитым фаянсовым фигуркам. Несмотря на широкую известность этих фигурок по отношению к иконографическим изображениям других минойских богинь, изображение этой богини встречаются крайне редко.

Золотое кольцо из Исопаты, Кносс
Ок.1500 до н.э. Гераклион, Археологический музей

Змея над одной из женщин, странные окончания рук (птичьи черты), композиция напоминает роспись вазы из Феста (интересные детали – на обеих композициях растут цветы – словно весеннее обновление природы).

Все другие попытки отыскать это божество в сценах на печатях вызывают сомнения.


Попытка Эванса реконструировать алтарь «Змеиной богини»

С культом Змеиной богини связывают обычно те святилища, в которых находят особого рода ритуальные сосуды с ручками или налепами напоминающих змей. Предполагается, что в таких трубах обитали священные храмовые змеи, которые возможно, ассоциировались с самой богиней.

00

Афина в змеиной эгиде

Сосуды такого же типа, но с прилаженными к тулову чашечками, возможно, служили «поилками» для змей. Есть еще такие перфорированные ссуды, которые, по мнению Эванса, копировали пчелиные соты, в которых змеи поедали личинок диких пчел.

Культ Змеиной богини еще Эванс оценивал как преимущественно домашний, основываясь на этнографическом материале различных народов, почитавших змею как хранительницу дома. Славяне, как известно тоже чтили Домового ужа. Ему хозяйка наливала молочко.

Со временем попав из домашней обстановки в дворцовую, Змеиная богиня приняла облик грозной владычицы Преисподней. В её власти было насылать страшные землятресения. Которые в считанные часы уничтожали дома и города минойцев.

К.Брэниген в статье «Генезис домашней богини» делает вывод о том, что Змеиная богиня уже в преддворцовую эпоху была не домашним божеством, а почиталась в горных святилищах. Лишь затем, когда святилища в горах пришли в упадок, она стала почитаться в домах. Именно в горных святилищах Кумасы, Хамези (другие ученые, кстати, относят Хамези к числу домашних святилищ) и Кателионаса обнаружены древнейшие образцы змеиных труб.

В Кумасах наиболее раннее изображение Змеиной богини в виде сосуда – женщина обвитая змеей.

В прочим этот сосуд был найден не в самом святилище, а в расположенных неподалеку на равнине купольных могил. Это опять больше связывает нашу богиньку с царством мертвых. Защитница некрополя.

Змеи, кстати на горные вершины забираются реже, чем в низменные места.

В защиту обеих теорий можно сказать, что как и другие две богини Змеиная богиня никогда не была четко замкнута на домашнем культе или каком-то ином культе. Она мыслилась неким универсальным божеством с весьма широкими функциями. Оттого следы этого культа обнаружены и в горных святилищах, и некрополях, и в домашних святилищах, и во дворцах.

Другие священные животные этой богини помимо змей были птицы, возможно, голубь, хотя вид птицы определяется спорно.

Сама богиня в своем облике соединяет змеиные и птичьи черты. Даже на сосуде из Кумасы, напоминающем кикладские идолы, имеются в лице птичьи черты.

На рассматриваем уже изображении эти черты проявляются особенно ярко – змеиные волосы, птичьи носы.

В дальнейшем и змеи и птицы стали атрибутами богини, её священными животными, сама она принимает антропоморфный вид.

Змеи на статуэтке из фаянса из Феста. Птицы на бляшках из Микен.


Золотые бляшки из шахтовых гробниц круга А. XVI в. до н. э. Микены

Статуэтка минойской Богини со змеями, найденная на острове Крит; датируется 2900-1000 гг. до н.э.

Золотые посвятительные двойные секиры с выгравированным орнаментом. 1600-1450 гг. до н.э. — Символы минойской богини

Щиты из портика Большой лестницы, ведущего к царским покоям. Символ и воплощение минойской богини
по материалам : https://mazayka-urza.livejournal.com/

Афина: Один комментарий

  1. Уведомление: 18 апреля — ЛУННЫЙ ДОМ

Комментарии запрещены.

Блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

Создайте свой веб-сайт на WordPress.com
Начало работы
%d такие блоггеры, как: