Свастика — символика

Свастика встречается в традиционной символике Индии,Китая, Древнего Египта, Передней Азии, особенно Ирана, Европы, Крита. Значительно расширился ареал распространения свастики в эпоху бронзы. Во 2-1 тыс. до н.э. она часто фигурирует в археологических памятниках Центральной и Восточной Европы, Кавказа, Западной Сибири, Средней Азии; обильны свастики среди материалов раскопок Трои. В то же время она отсутствовала у скифов и на крайнем Западе Европы. В Древнем Египте свастика встречается крайне редко. Семиты во все периоды их истории этот символ не применяли. В Индии он был известен с эпохи неолита; затем, будучи традиционной религиозной эмблемой, свастика здесь была воспринята буддизмом и вместе с последним попала в Китай и Японию.

 

Свастика не дошла до Африки, Юго-Восточной Азии, Океании, Австралии. Но она была известна доколумбовой Америке. Сравнительно часто встречается знак свастики в памятниках античности. В раннем христианстве встречается т.н. «гаммированный крест», но затем эта форма свастики была вытеснена крестом. В русской народной орнаментике свастика была одной из обычных фигур до конца XIX в.

Существует множество версий происхождения знака свастики. Согласно гипотезе археолога К. Штейнена, сделанной на материале культур бронзового века , свастика — это стилизация изображения фигуры животного. Близка к этому версия А. Бобринского, согласно которому свастика (а также и крест) первоначально были изображением птицы (аиста) на лету, позднее стали символами солнца, свастика же стала обозначать «бога богов, возрождение, дождь и плодородие, гром и молнию, лотос, фаллос, женщину» .
Роберт Форрер реконструировал прибор для добычи огня, из силуэта которого, по его мнению, произошла свастика . Распространены также мнения, что свастика — знак двух перекрещенных ручных орудий для добычи огня и поэтому он стал символом огня, а также символом небесного огня — солнца,или же форма наконечника доисторической стрелы, копья и топора.

В древнеиндийских текстах говорится о том, как следует добывать священный огонь, зажигаемый перед алтарем божества Агни. Деревянную свастику клали плашмя на землю, затем вставляли в углубление, имевшееся в центре свастики, вертикальный стержень и вращали его до появления огня. Ясно, что форма свастики в данном случае не определена процессом добывания огня: деталь с углублением, в которое вставлялся стержень, могла иметь любую форму. Вид свастики ей придавали не с практической целью, а потому, что свастика была символом, связанным с культом божества, в честь которого добывался священный огонь.

Свастика известна в мировой орнаментике с эпохи  палеолита. В. И. Кулаков относит к символам типа свастики костяные прорезные диски, увенчивавшие деревянные копья из могильников стоянки Сунгирь (Владимирская область) 23 тысячелетия до н. э., которые, возможно, символизировали диски солнца. Первые свастические рисунки появились на раннем этапе сложения символики переднеазиатских неолитических культур.
В неолите и энеолите свастические формы получили особенно широкое распространение в Передней Азии и Иране. Будучи одним из наиболее почитаемых священных символов в индуизме и буддизме, свастика из Индии распространилась на территории Китая, Тибета, Юго-Восточной Азии, Японии.
В Европе свастические мотивы известны начиная с неолита и энеолита, первоначально в южных и частично восточных районах, но получили широкое распространение в период позднемикенского бронзового века. В эпоху бронзы свастика изредка встречается в Центральной и Западной Европе, на Кавказе, в Западной Сибири и Средней Азии. Она занимает значимое место в орнаменте предметов, найденных при раскопках Трои. При этом свастика крайне редко встречается в искусстве Древнего Египта, отсутствует в памятниках Финикии, Палестины, Аравии, Сирии, Ассирии, Вавилона, Шумера, а также на территории Африки, Австралии, Океании. Разные модификации символа «крест в круге»/свастика широко представлены на днищах ритуальной керамики Европы

В этой связи сложилось мнение, что распространение свастическо-меандровых орнаментов — «своеобразный указатель путей подвижек восточноевропейского индоевропейского населения на новые территории обитания» .
В. И. Кулаков отмечает, что символ «Сегнерова колеса» появляется в артефатах индоевропейских народов во второй четверти II тысячелетия до н. э., прежде всего, в орнаменте бронзовых накладок, импортированных из Средиземноморья, из областей обитания микенских (то есть не индоевропейских) племен. На юго-востоке Европы распространились иные формы этого знака: отростки креста шли не под прямым углом и не во множестве, но одиночно и дугообразно, и направлены были как вправо, так и влево от центра композиции . В древностях Европы на рубеже смены эр свастика постепенно теряет круговое или квадратное (замена круга в технике ткачества) обрамление. В древностях германских племен (где этот знак наиболее популярен, встречается уже не только на керамике, но и на металлических изделиях, на оружии и украшениях, прежде всего на подвесках) свастика обретает квадратные очертания.

         Свастикоподобная фигура 7 тыс. до н.э. из Малой Азии состоит из четырех крестообразных завитков, т.е. знаков растительности, и, очевидно, представляет собой один из вариантов идеограммы понятия «четыре стороны света». Воспоминание о том, что свастика когда-то символизировала четыре стороны света, зафиксировано в средневековых мусульманских рукописях, а также сохранилось до нашего времени у американских индейцев. Другая свастикоподобная фигура, относящаяся к ранней стадии малоазийского неолита, состоит из знака Земли (квадрат с точкой) и примыкающих к нему четырех растениевидных придатков. В такого рода композициях и следует, как представляется, видеть происхождение свастики — в частности, ее варианта с закругленными концами. Последнее подтверждается, например, древнекритской свастикой, скомпанованной с четырьмя растительными элементами.

Свастические композиции 2 тыс. до  н.э. составлены из изображений рогатого змея. Скомпонованные со свастикой стрелы или полумесяцы являются символами неолитического бога земли. У саамов (лопарей) свастика считалась знаком молнии. В языческой Скандинавии свастика была символом молнии и эмблемой Тора.

swastika2

Этот орнаментальный знак получил в латышской мифологической школе названия «огненный крест» (ugunskrusts), «крест с крючками» (kāšukrusts), «крест Перконса», или «грозовой (громовой) крест» (Рērkona krusts). Эти названия бытовали в народной терминологии орнамента, но не были устойчиво закреплены за определенной графемой, что установилось в 1920-30-е гг. Артис Букс, трактуя этот знак как свастику, то есть восходящий к санскритскому представлению о счастье («су асти!» — благопожелание человеку), делает вывод о том, что название знака должно быть — «крест Лаймы» (Лайма в латышской мифологии и фольклоре — божество счастья.
Э. Брастыньш полагал, что «свастика», «огненный крест», вариантами которого он считает и т. н. «знак ужа», и «знак Юмиса», это символы одного из «сыновей Диевса» — Перконса.

Е. Бине разделял знаки «крест Перконса» (крест с крючками,собственно свастику) и «огненный крест» (четырехконечный крест с пересеченными концами). В. Клетниекс выделял двегруппы: Kš — «кресты с крючками, знаки Юмиса и Мартына», и и — «огненные кресты, свастика». Г. Земитис в качестве одного из вариантов начертания свастики приводит плетенку, Д. Краукле — крест в круге. В. И. Кулаков, исследовавший формы и семантику знаков группы «свастика» в древностях различных народов Европы, использует название «Сегнерово колесо» — по аналогии с прибором в форме свастики, изобретенным в 1750 г. ученым Я. А. Сегнером. К свастическому кругу следует отнести, прежде всего, знак в форме прямого или косого креста с отростками на концах, рас- положенными под прямым углом к основным штангам. Разнообразные формы свастики отражают различные версии развития движения схемы «крест в круге», которая является исходной для всех вариантов свастики.

В Латвии свастика впервые зафиксирована в виде узора ажурных сакт и цепедержателя III—IV вв. н.э., найденных в Трикате и Муру-Раунас (Центральная Видземе, Таб. XVIII, 1,2). В раннем железном веке свастика известна у всех балтских народов и у ливов. Г. Земитис связывает распространенный тип знака с образцами Гольштадской культуры. Возможно, первоначально свастика действительно появилась у балтийских народов как германский импорт. Однако весьма быстро этот знак контаминировался со «знаком ужа» и «угловатым крестом» — мотивами, известными в тканье древних латышских народов эпохи викингов.

Свастика с древнейших времен весьма распространена в индийской культуре, где традиционно толковалась как солярный символ, знак света и щедрости. .

В Индии считается, что свастика, как и спираль, покровительствует деторождению.Потому что оба эти знака в свое время были символами бога, который мыслился воплощением мужской способности оплодотворения

.Иногда свастика имеет в середине не крест (символ земли), а символ неба, кольцо или диск.Значит, одни свастики символизировали понятие «четыре стороны света», относимое к земному миру, другие к небесному.
Из этого можно заключить, что представление о мужских и женских свастиках, отраженное в древнеиндийских текстах, восходит еще к неолитической символике.
Нужно, однако, отметить, что «женские» неолитические свастики встречаются относительно редко, а «мужские» решительно преобладают,

Для определения первичной семантики свастики интересен приведенный здесь рисунок на бляхе из Закавказья.
Свастика как символ земли

Свастика как символ земли:
1- Малая Азия, 6 тыс. до х. э.;
2- распространенная графема;
3- Древний Крит;
4,5- Малая Азия, 7 тыс. до х. э.;
6- Малая Азия, 6 тыс. до х. э.;
7- Средняя Азия, 2 тыс. до х. э.;
8 Германия, 2 тыс. до х. э.;
9- Средняя Азия, неолит;
10,11- Закавказье, эпоха бронзы;
12- саами (лопари);
13- Древний Крит;
14- Малая Азия, античное время.

Этот предмет был изготовлен в эпоху бронзы, но выгравированная на нем композиция относится к неолитической традиции.
В центре — квадрат (знак земли), на нем свастика. В квадрате показаны треугольники с обводкой, обозначают землю, орошаемую водой. Извне к углам квадрата примыкают знаки растительности.
Процветающий ромб
Процветающий ромб:
1- резной камень;
2,3- Малая Азия, 6 тыс. до х. э.

Может быть это знаки дождевых облаков, орошающих землю, над ними — зигзаги, это небесная влага.
Вокруг креста водоплавающие птицы на кольце, которое, возможно, обозначает океан, омывающий земной мир.
Все эти и многие другие примеры свидетельствуют, что неолитическая свастика идентична неолитическому кресту, является условным обозначением понятия «четыре стороны света» и служила символом бога земли.
Воспоминание о том, что свастика когда-то символизировала четыре стороны света, зафиксировано в средневековых мусульманских рукописях, а также сохранилось до нашего времени у американских индейцев.
Многочисленны примеры свастики с закругленными ветвями.
Свастика с закругленными концами
Свастика с закругленными концами:
1-3- резные камни, Дагестана;
4- Ингушетия, 4-5 век до х. э.;
5- Чечня, 17-18 век;
6- Северный Кавказ, 3-4 век;
7- Россия, 18 век.

Предположение о том, что такая свастика образовалась в результате скрещения двух 5-образных знаков, умозрительно и лишает этот символ значения идеограммы с определенным смыслом.
Здесь завиток (как и в других случаях, рассмотренных выше) обозначает растение. Эта разновидность свастик морфологически примыкает к древнейшим образцам свастических композиций.
К числу разновидностей свастики относится ее начертание с тройным загибом концов.
Свастика с тройным загибом концов
Свастика с тройным загибом концов:
1- резной камень, Дагестан;
2- Россия, 12-13 век;
3- Западная Европа, 12 век.

Аналогии ему имеются в средневековой России и средневековой Западной Европе.
Такой знак встречается на изделиях эпохи бронзы.
Запутанные хода
Запутанные хода:
1- Англия, 3 тыс. до х. э;
2- Австралия.

Эти ломаные ветви свастики явно произошли от закругленных и, таким образом, представляют собой четыре растительных знака.
Свастика со сложными загибами концов
Свастика со сложными загибами концов:
1,2- Дагестан, резные камни;
3- Закавказье, 1 тыс до х э.;
4- Северная Месопотамия. 3 тыс. до х. э.;
5-8- этруски, 9-8 век до х. э.

Существуют свастики с ветвями в виде ломаных линий и иного характера и их генезис, очевидно, такой же. Свастики с разветвленными концами.
Свастика с разветвлениями концов
Свастика с разветвлениями концов:
1- Осетия, конец 2 тыс. до х э.;
2- Венгрия, начало 1 тыс. до х. э.;
3- Россия, 19 век.

Закономерно рассматривать как композицию из четырех знаков, представляющих собой стилизованное изображение растительных форм.
"Оперенные" свастики эпохи неолита и бронзы
«Оперенные» свастики эпохи неолита и бронзы:
1- Восточная Европа;
2- Западная Европа;
3- Иран;
4- Закавказье;
5- Троя;
6- Индия.

«Оперенную» свастику можно рассматривать как счетверенный знак гребенки/дождя, символа богини неба.
В этом же, очевидно, и смысл свастических композиций, составленных из элементов, которые следует считать символами богини (женская фигура, гриф, рыба).
Свастические фигуры эпохи неолита
Свастические фигуры эпохи неолита:
1- Центральная Европа;
2- Малая Азия;
3-7- Иран.

поэтому в общем случае свастика предстает как символ земли.

Рисунок из доколумбовой Америки, изображающий орла, который с эпохи бронзы считался «солнечной птицей», а в эпоху неолита был «громовой птицей» (в обоих аспектах представлял мужское существо), с женской свастикой (состоящей из четырех: гребенок, символов богини неба).
Это можно объяснить тем, что символика Нового Света вообще не имеет неолитических значений, будучи воспринята из Старого Света, вероятно, в конце 2 тыс. до х. э.
Этот пример свидетельствует, что в после неолитическое время была уже забыта семантика таких свастик и им придавалось то же смысловое значение, что и другим свастикам, приобретшим солярное значение.

С эпохи бронзы семантика свастики, как и почти всех других неолитических символов, изменилась.
Считают что свастика изображает не всякую птицу, но аиста.
Он полагал, что аист почитался как птица, гнездящаяся на крышах жилищ, и что область распространения свастики в древности совпадает с ареалом (Европа и Кавказ), в котором аисты высиживают птенцов.
Однако прошедшие с тех пор восемьдесят лет археологических изысканий показали, что свастика была популярна далеко за пределами этого ареала, причем древнейшие ее образцы локализуются вне его.
Соотнесение свастики с птицей доказывается не только сходством соответствующих графем, в древнеиндийские источники сообщают, что свастика обозначала птицу.
В памятниках Индии свастика символизирует солнце, а солнце представлялось птицей, Согласно одному из мнений, индийское слово свастика происходит от сочетания слов Су (имя солнечной птицы) и Астика (имя божества, олицетворявшего две половины года, теплую и холодную).
Знак свастики с загибом концов креста влево («женский») символизировал полет солнечной птицы осенью и зимой на север, а с загибом вправо («мужской») — весной и летом на юг.
Эти данные согласуются с оппозициями «левый — правый» и «женский — мужской» и с изложенной выше гипотезой о соотнесении четырех времен года с двумя женскими и двумя мужскими божествами.

swastika9
В русской традиции правая и левая свастики трактуются несколько иначе: одна обозначает движение по солнцу и символизирует добро, другая — движение против солнца и считается недобрым знаком (в данном случае оппозиция «добрый — недобрый» соотносится с «мужской — женский»). В древностях разных континентов известны сочетания обоих этих видов свастики.
Свастика как символ солнца
Свастика как символ солнца:
1- Древняя Греция;
2- сарматы;
3- кельты, античное время;
4- индейцы Америки;
5- Малая Азия, 2 тыс. до х. э.;
6- этруски;
7- Америка.

Они, видимо, символизировали два полугодовых состояния солнца.
Таким образом, в сфере тех культовых воззрений, в которых отмечается почитание солнца, свастика имела то же значение, что и крест, а именно, она являлась символом солнечной птицы. Вероятно, свастика обозначала годовое движение солнца, а крест – суточное.
Действительно, у ацтеков иероглиф в виде диска с крестом обозначал ‘день’, а диск со свастикой имел значение ‘год’.
О солярном значении свастики свидетельствуют некоторые графические композиции. Свастика, как и крест, нередко изображалась в круге, который в эпоху бронзы считался изображением солнечного диска, она бывает окружена точками, с зубцами, лучами.
В эпоху бронзы имели солярное значение.
Однако все эти графемы, состоящие из окружности и свастики, имеют неолитическое происхождение: с точки зрения раннее земледельческой религии они символизируют связь богини неба и бога земли.
Свастика и спирали на разных камнях
Свастика и спирали на разных камнях:
1-3- Дагестан;
4- Чечня;
5- Америка;
6- Испания.

На одном из резных камней Дагестана есть изображение свастико-спирали с черточками сбоку, если они обозначают солнечные лучи, то заспираленная свастика являлась одним из символов солнца. Изображение заспираленных свастик в сочетании с символом барана тоже представляет эту фигуру как символ солнца.
Резные камни кладки стен построек
Резные камни кладки стен построек

Впрочем, если эти дагестанские примеры восходят непосредственно к раннее земледельческой религии, то свастика здесь является символом неба (ведь бывают, как мы видели, и женские свастики), а сочетание знака дождя или знака барана с символом неба вполне закономерно.
Данное суждение не было бы лишь гипотетичным, если бы были обнаружены свастики и спирали, выполненные в неолитическую эпоху.
В эпоху неолита почиталось мужское божество «низа».
С этим понятием, надо полагать, связаны позднейшие мужские статуэтки, имеющие знак свастики на лбу.
Идол со свастикой
Идол со свастикой:
1- Армения, эпоха бронзы;
2- ацтеки.

На неолитическом рисунке из Южной Туркмении,
свастика трактуют как крест. Свастика, как и крест, изображалась на дне сосудов, из чего можно заключить, что он был символом «низа».

Но поскольку в после неолитическую эпоху мужское божество соотносилось с солнцем, и в то же время свастика была символом солнца, эти мужские статуэтки, может быть, представляют солнечного бога.
В доколумбовой Америке свастика считалась эмблемой бога солнца.
Поэтому американское изображение птицы со свастикой на груди, как и птицы с крестом, можно считать образом солнечного божества.
Птица с крестом
Птица с крестом:
1- мексиканское народное искусство;
2- Западная Европа, 6 век.

Но в аспекте верований, восходящих к раннее земледельческой религии, этот образ следует трактовать иначе, ведь огненная птица в архаичных мифологических воззрениях, это бог преисподней, поднявшийся в небо, а свастика первоначально была символом этого божества.
В Древней Индии и в Древней Греции свастика считалась знаком, символизирующим добро.
Свастика – это один из древнейших знаков доброго предзнаменования, пожелания благополучия, отвращения несчастье.

Важно отметить, что в раннем и среднем железном веке на балтском материале сохраняется характерная близость знаков свастики, креста и круга .В позднем железном веке свастика становится гораздо более популярной, распространяется в украшении металлических изделий и ткани. Предметы, на которые нанесена свастика, обычно отличаются особо богатым украшением, большими размерами и тяжестью, их находят в богатых погребениях.

      Появляются предметы, на которых знак свастики повторяется по многу раз и в нескольких вариантах. Например, на виллайне из Стамериене (Видземе), датируемой XII в., изображено 37 знаков свастики в 20 вариантах . На поясе из Мачулан (волость Калдабрунас, обл. Илуксте, Аугшземе) — 49 знаков свастики в 36 вариантах.

      С эпохи позднего железного века появляются разнообразные усложнения основной лексемы знака свастики «крючками», «гребенками» и другими элементами.

      Предметные источники XIV—XVIII вв. малочисленны, но по известным нам видно, что свастика оставалась в употреблении, в особенности при украшении женских и девичьих праздничных костюмов.

      В XVIII — 1-й половине XIX вв. свастика сохраняется в украшениях латгальских, селонских и куршских областей, особенно в поясах и подвязках Лиелварде, Крустпилс, Восточной Видземе, Латгале и Аугшземе, в вышивке виллайне и рубах Южной Курземе. Со второй половины XIX в. степень использования свастики понижается, исчезают ее усложненные варианты. Практически полностью она исчезает в ливских областях Видземе и Курземе.

Е. Клетнова полагает, что свастика— это скрещение двух зигзагов — знаков молнии  В. Даркевич пишет, что свастика произошла от символа солнца — круга или креста в круге: круг постепенно размывался, оставались только «крючки» креста . Это же мнение высказывал И.Лехлер: «Свастика— символ круговорота солнца, возрождения жизни, бесконечности» .

      Часто свастику интерпретируют как вариант креста или перекрещение линий меандра. М. Гимбутас писала о свастике как о кресте с закругленными концами — четырьмя полумесяцами, означающими четыре фазы луны . А. Голан полагает, что свастика — знак земли (она близка ромбу и кресту) и ее плодородия («крючки» суть растительные побеги), а неолитическая свастика идентична неолитическому кресту .

      Технологическое происхождение свастики как изображения вращающегося горящего креста подчеркивает Г.Джоубс. Широко распространено мнение, что свастика произошла от техники тканья и плетения — крестообразного перекручивания нитей.

        Знак свастики имеет различные традиции бытования. Свастика графически выполняется обычно на основе креста, но известны такие примеры начертания, которые трудно однозначно отнести к кресту или свастике. В Латвии встречаются также свастико-спирали, которые известны главным образом на Северо-Восточном Кавказе, в Западной Европе и доколумбовой Америке . Важно, что свастика почти никогда не образует орнаментальное поле и не организует вокруг себя другие знаки, выступая знаком третьего уровня. Видимо, она долгое время сохраняла статус идеограммы, самостоятельного знака-символа, занимая в композициях центральное место.

     Наряду со «знаком Юмиса», свастика встречается в Латвии выдолбленной на священных камнях — следовиках.

    Многократно повторенная свастика — это орнамент на тканых детских поясах; ее рисовали и над дверью жилого дома («от молнии»).
В Южной Курземе записан обычай: при рождении ребенка на конец стропил дома вешали вырезанный из дерева знак свастики, который снимали только тогда, когда человек, которому он был посвящен, умирал.

В балто-славянском регионе известно представление о правонаправленных («мужских») свастиках как «благих», и левонаправленных («женских») как «вредоносных». Правонаправленные знаки при этом отображают движение «по солнцу» и являются образцом для всякого кругового движения (танца, сбивания масла, меления зерна ручными жерновами), левонаправленные — «против солнца», входят в арсенал магических, колдовских действий, чаще всего связанных с похищением добра и нанесением вреда .

      Свастика с закругленными концами и с тройным загибом концов, возможно, является стилизованным изображением ростков.

      Так называемая «оперенная свастика» — учетверенный знак гребенки (символа дождя) — по А. Голану, символ Богини неолита, на что, в частности, указывает нанесенный знак свастики на женские .фигуры с распущенными волосами).

      А. Голан выделил следующие эпохи значений свастики: во-первых, как знака земного плодородия (символ земли и ростков); во-вторых, как знака небесного плодородия (символ дождя); в-третьих, как знака «солнечной» или «грозовой» «птицы» — атрибута солнца, что появляется в конце неолита — начале бронзового века .

У латышей известны сочетания право- и левосторонней свастик: они могли символизировать два полугодовых состояния солнца, «восходящее» и «нисходящее».

        Связь свастики с божествами отчетливо выявляется в орнаментальной символике балтов. Знак «угловатого креста» называется «крестом Перконса», связывается со стихиями этого бога — огнем и молнией.

Рыжакова С. И. Язык орнамента в латышской культуре.М.: Индрик, 2002, с.106-113.

Голан А. Миф и символ. М., 1993, с. 119-122

https://simvolznak.ru/svastika-ognennaya-ptica-bog-preispod/

Свастика — символика: Один комментарий

Добавьте свой

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

Создайте свой веб-сайт на WordPress.com
Начало работы
%d такие блоггеры, как: