Цивилизация Великой Богини (продолжение)

Категории , функции и символы различных божеств

Многочисленные категории, функции и символы, к которым обращался доисторический человек в стремлении выразить Великое Таинство бытия, есть лишь различные проявления одной единой и неделимой Богини, а в конечном счете самой Природы.

В соответствии с установками данного исследования я различаю четыре основных категории божеств. 1) Богиня, олицетворяющая производительные силы природы. Под эту категорию подпадают все проявления Богини как жизнедарительницы, покровительницы размножения, хранительницы жизни. 2) Богиня, олицетворяющая разрушительные силы природы, Богиня смерти, предстающая в виде столбообразной фигуры, ядовитой змеи или хищной птицы — грифа, совы, ворона или вороны. 3) Богиня возрождения и регенерации, которой подчинены жизненные циклы всего природного мира. Она являет себя в символических образах, ассоциативно связанных с маткой, лобковым треугольником или эмбрионом: это может быть жаба, лягушка, еж, бычья голова, треугольник и двойной треугольник Порой она также предстает в виде насекомого — пчелы, бабочки, мотылька. Поскольку смерть и возрождение не разрывно соединены как части естественного природного цикла то Богини смерти и возрождения нередко выступают как единое божество, что подчеркивает синхронность и взаимозависимость циклических функций. 4) К последней категории относятся немногочисленные доисторические божества мужского пола составляющие 3-5% от общего скульптурного наследия неолита

Богиня-производительница, дарительница жизни, повелительница животных и растений

Палеолитическая и неолитическая Богиня партеногенична: она творит жизнь из самой себя. Некоторые культурные вариации этой первобытной само-зачинающей «богини-девственницы» сохранились до наших дней: христианская Дева Мария — это такое же  божество, только несколько пониженное в статусе. Если древние люди и осознавали роль отцовства, нет никаких археологических данных, что они npедавали ему значение. Артефакты достаточно ясного говорят о том, что женская способность рожать, вскармливать детей почиталась священной и была объектом поклонения как самый близкий аналог женственного Творения.

Далеко не всегда Богиню изображали полностью, для доисторических эпох характерна передача тех частей ее тела, которые были источником порождающей силы: вульвы, лобкового треугольника, живота и груди. Довольно было вырезать изображение вульвы на камне, или найти булыжник в форме треутольника, или смастерить из кости амулет в форме груди или ягодиц: так символически обозначалась мощь производительной силы.

Попытки объяснить, откуда взялись эти изображения вульвы, груди и ягодиц, привели к воникновению самых фантастических гипотез, которье большинстве случаев отражают лишь взгляды челоовека XX века. Так, согласно одной из них, «произведение искусства» около 30 О00 лет назад было спровоцировано любовной игрой — прикосновениями к половым органам, ягодицам, груди, — что и послужило толчком к появлению художественного творчества  . Но думать, что значение этих палеолиталических символов сводилось к эротическому стимулированию мужской части человечества, значит полностью игнорировать их религиозный и собственный контекст. В первую очередь следует присмотреться к тому, как они изображены, какие cимволы их сопровождают и сколь долгим было их существование.

Символические изображения вульвы характерны не только для эпохи ориньяка: их можно проследить от верхнего палеолита через неолит вплоть до медного и бронзового века. Обычно это божественые треугольник, ромб или овал, нередко сопровождающийся водными символами — меандрами, а иногда, волнистыми параллельными линиями; ) ее изображают в виде семени, как точку в центре замкнутого пространства. Иногда ее заменителем становится побег растения (у некоторых неолитических статуэток на месте вульвы — веточка или деревце с  почками).

  • * Мужское божество функционально присутствует в религиозных отправлениях в виде фаллоса и фаллических изображений, но может быть включено в изображение богини, указывая на андрогинность божества. Прим. ред.

Рис. 7-1 Изображения рожениц в стенной росписи и в скульптуре.

•  Стенная роспись из храма Чатал-Хюкжа, VII тыс. до н.э.

•  Богиня-роженица, изображенная в сидячей родовой позе. На ней антропоморфная маска, на спине три линии. Ранний период культуры сескло, Ахиллейон II , Фессалия, Греция, ок. 6300-6200 гг. до н.э.; высота 6,4 см.

Рис. 7-2 Мальтийская Богиня-роженица: поднятые вверх ноги, тяжелый живот и рука на разбухшей вульве говорят о том, что она вот-вот родит. Девять линий у нее на спине, возможно, озна­чают девять месяцев беременности. Храмовый период Мальты, Хагар-Ким, конец IV тыс. до н.э. Представлена в реконструированной форме(найдена с поврежденным лицом и пра­вой рукой); высота 7 см.

Во всем доисторическом искусстве вульва репре­зентируется не как пассивная передаточная инстан­ция, но как источник жизни. Это космическое чрево подобно распускающемуся бутону; оно всепорождающе и служит вместилищем всех жизненных сил. Скульптуры, воплощающие генеративную мощь Бо­гини, всегда снабжены большой вульвой или лобко­вым треугольником. Так, у изображенной в позе ро­женицы Богини-родительницы укрупненная, набух­шая вульва (рис. 7-1). Этот тип хорошо представлен в палеолитическом и древнеевропейском искусстве, в том числе в некоторых мальтийских образцах (рис. 7-2). Не исключено, что к нему же относятся и отдель­ные изображения вульвы и узора в виде семян, кото­рые могли также играть роль амулетов, особенно в тех случаях, когда они парные.

Мать-дарительница жизни, мать-роженица могла иметь как антропоморфное, так и зооморфное обличие. Ее основные воплощения — олениха, лосиха и медведица: об этом можно судить по многочислен­ным скульптурам беременной оленихи (рис. 7-3), матери-медведицы, держащей своих медвежат, обря­довым сосудам и рельефам в виде этих животных, а также по той важной роли, которая им отводится в мифах.

Древнейшие свидетельства поклонения оле­ню восходят к верхнему палеолиту и мезолиту. В Эль-Хуио, к востоку от Альтамиры (Северная Испания), найдено захоронение оленя, который 14 О00 лет назад был уложен в яму яйцевидной формы и присыпан сверху охрой, а также комками сиреневой, оранжевой и красноватой глины, оленьими рогами и другими предметами6. В Стар-Карре (Англия) были найдены оленьи рога и часть черепа использовавшаяся в ка­честве головного убора во время исполнения риту­альных танцев; она датируется 8000-7500 гг. до н.э.  Подобные танцы с рогами оленя или лося сохрани­лись до наших времен

На алтарях и в захоронениях VII тыс. до н.э. в Лепенски-Вире были обнаружены оленьи рога черепа и лопатки которые по-видимому были призваны умножать жизненную с илу и регенерацию (см раздел «Погребальные практики») Костяные трости с искусно вырезанными головами лосихи были найдены в Швянтойи (Литва) неподалеку от Балтийского побережья (рис 7-4) а также в одной из пешер Габан в Севернои Италии датирующейся Утыс ло н э ¦ их возпаст повышает пять тысяч лет. ..

Представление о Матери-оленихе как о первоисточнике жизни оставалось в высшей степени актуальным на протяжении многих тысячелетий. В европейском фольклоре, в особенности ирландском и шотландском, можно и теперь встретить упоминание божественного оленя и богинь-олених. В Северной Азии по сей день существует поверье, что беременная олениха рожающая Богиня-матерь. Эвенки представляют себе Матерь мира в виде важенки северного или обычного оленя. Греческая Артемида также могла представать оленихой или медведицей.

Функцию медведицы как символа материнства можно отчетливо проследить в скульптурном насле­дии культуры винча V тыс. ДО н.э., где она имеет вид «мадонны» в медвежьей маске с медвежонком наруках (рис. 7-5) или кормилицы с заплечной торбой для ребенка (рис. 7-6). Кроме того, сохранилось довольно  много фольклорных упоминаний медведя-перво-| предка и медведицы, которая дает начало новой жизни. В Литве роженицу по сей день называют «медведицей». В восточнославянских землях вплоть до Ш в н.э. сохранился обычай укладывать новорожденного на медвежью шкуру. Этот обычай был описан Порфрием еще в III в. н.э.

Кельты поклонялись DeoAriio , что по-видимому можно расценивать как еще ояи1 пример существования культа Богини-медведицы уже в историческую эпоху. С медведицей может также социироваться и Богородица: так, на Западном Кри­те 2 февраля отмечается как день «Медвежьей Богоматери» (« Panagia Arkoudiotissa » ). Медвелица-Артемида стала христианской Богородицей в образе медведицы Примерно в 2 километрах к северу от монастыря Гувернето находится знаменитая пещера Панагия Аркудиотисса (Богоматерь Медведя) или Аркуопсилиос (Медвежья пещера), как ее называют местные жители.

Пещера славится сталагмитом, который выглядит как приседающий медведь, если вы посмотрите на него под определенным углом. Медведь-сталагмит дал название своей пещере.

arkouda-cave-01

Arkoudospilios была местом поклонения с древних времен, как мы знаем из надписей, посвященных Аполлону и Артемиде, найденным там.

По словам археологов, тысячи лет назад богине Артемиде поклонялись в этой  пещере. Пеласги поклонялись ей в виде медведя , поэтому пещеру с медведеподобным сталагмитом  считали священным местом.

Вокруг пещеры есть разрушеные здания, в которых, вероятно, размещалось небольшое количество монахов из монастыря Гувернето. «Панагия тис Arkoudias» , или «Богоматерь Медведь» , упоминается в венецианском переписи 1637. Большой праздник до сих пор проводится здесь 2 февраля каждый год. Многие люди из местного района остаются в пещере на ночь, принося с собою еду и вино. Они зажигают огонь внутри пещеры, поэтому крыша настолько почернела.

Эта древняя Богиня может также представать в  окружении животных мужского пола, о чем свидетельствуют изображения из Чатал-Хюкжа, где ее со­провождают два леопарда* (рис. 7-7), псы и другие животные. В данном случае она выступает как «По­велительница животных» (« Potnia Theron »): этот об­раз известен по более поздним богиням минойской и микен­ской культур, а также на примере классической Греции. Судя по стенным росписям Чатал-Хююк (Чатал-Хююк, правильнее Чаталхёюк (тур. Çatalhöyük [tʃaˈtal.højyk], буквально «Вилка-курган» — большое поселение эпохи керамического неолита и энеолита в провинции Конья (южная Анатолия). Является крупнейшим и наиболее хорошо сохранившимся обнаруженным неолитическим поселением)  минойским фрескам XVI в. до н.э., и в особенно тем, что найдены на острове Тира, она была не только покровительницей родов, но воплощением при­родного плодородия. На фресках и минойских печа­тях ее можно видеть стоящей в окружении псов и львов. На одной из фресок о. Тира она восседает на троне, поставленном на трехъярусном помосте, по ее сторонам — крылатый грифон и обезьяна. Вокруг цветущие холмы на которых девушки собирают крокусы и в корзинах подносят Богине (рис 78). Похожие пейзажи можно видеть на амфорах: река, холмы, изобилие диких растений и животных, которые так и лучатся жизненной силой, безусловно, все это связано с глубо­ким почитанием природного мира. На древнегреческих сосудах VII и VI вв. до н.э. Артемиду изображали в окружении животных, птиц и мощных энергетических знаков — за­витков, свастик, поднимающихся вверх змей; а во чреве у нее — рыба.

Часто повторяющееся изображение, наряду с козлами, быками, баранами, спутниками Богини были гепарды, единттвенные крупные кошки, которые были одомашнены для степной охоты. Прирученные гепарды существовали при княжеских и  царских дворах вплоть до Нового времени в Иране; в России с «пардусами» — так их называли охотились при дворе Алексея Михайловича, а в предшествующую эпоху их держали при дворе киевских князей. — Прим. ред.

Рис. 7-3 Священное животное Богини в ипостаси роженицы — олень, чьи изображения встречаются очень часто и достигают высокого уровня исполнения. Этот зоо­морфный сосуд, использовав­шийся как лампа при соверше­нии связанных с рождением ритуалов, свидетельствует о на­личии связи между оленем, ме­сяцем или змеей и узором из тройных полос. Белая роспись на красном фоне. Культура караново I , Мулдава, Централь­ная Болгария. Начало VI тыс. до н. э.; высота ок. 50 см (от ко­пыт до кончиков рогов).

Рис. 7-4 Ритуальные посохи из оленье­го рога, заканчивающиеся голо­вами лосих. Швянтойи, затоп­ленное поселение, площадка 38, неподалеку от Балтийского моря, Литва. Конец IV тыс. до н. э.; высота 42 5 см и 40 см.

Мать-земля, беременная Богиня земледелия

Начиная с эпохи верхнего палеолита появляются изображения Богини, в которых символически воплощается ее плодовитость. Это натуралистически переданные женские фигуры с руками, покоящимися на округлившемся животе: по-видимому, беременность уподобляется плодородию засеянной земли и всех ее творений. (Превосходный тому пример рельеф с изображением обнаженной женщины, обнаруженный у входа в пещеру в Лосселе на юге Франции.) Чрево Богини ассоциативно связано с пещерами и холмистой местностью. Для собирателей эпохи палеолита изобилие, источником которого являлось ее тело, и было урожайностью. Перед тем, как стать матерью окультуренных зерновых, она считалась родительницей всех диких растений.

В начале эпохи неолита это (уже тогда очень древнее) божество превратилось в богиню земле­делия, прародительницу и хранительницу всех плодов урожая, в особенности зерна и хлеба (рис. 79). Культ Матери-земли, которая беременна по весне и разрешается от бремени урожаем, когда ее отягощенные плодами лозы пере­резают как пуповину, давая повод для осенних праздников,этому культу много тысяч лет. Вера в то. что силы земли сконцентрироваваны в холмах, возвышенностях, скалах и деревьях; признательность и глубочайшее почтение к земле-кормилице питающей все живое а также потребность по­средством ритуалов принимать участие в священном круговороте природы — все это не утратило своей силы при переходе от до­исторических к историческим временам Начиная с эпохи неолита ей возводили жертвенники.

Судя по некоторым сохранившимся фольклорным мотивам и доисторической символике, можно предположить, что беремен­ность земли, как и беременность женщины, была окружена уважением. В славянских землях вплоть до XX в. существовало поверье, что нельзя бить землю или плевать на нее, поскольку это вызовет у нее слезы. Беременной земле необходимо оказывать почет и всяческую помощь, способствовать росту новой жизни. Неолитические скульптуры беременной Богини были украшены символами жизненной энергии: спиралями змеями, двойными линиями и знаком четырех углов Последний следует выделить как особо характерный: он родственен обычаю засевать зерно на четыре cropoны света.

Рис. 7-5 Мать или кормилица в медвежьей маске с ребенком . Терракота,  культура винча ок 4500 г. до н.э., Косовска-Митровица,Ю* Югославия; высота 5,7 см.

Рис. 7-6 «Божественная кормилица» с заплечной сумкой. В ее массивной  маске угадываются черты медведицы или птицы (как и последняя, она не имеет рта). Поздний период культуры винча, Чуприя, Центральная Югославия, 4500-4000 гг. до н.э.; высота 9,2 см.

Рис. 7-7 Восседающая на леопарде •Владычица животных» с леопардиком на руках. Терракота, | Хшилар, анатолийский неолит, дом Q , VI , начало VI тыс. и н.э.; высота 13,5 см.

Рис. 7-8 Приблизительная реконструкция целой комнаты храма в Акротири, о. Тира. Стенная росписью втором уровне представит «Владычицу животных», а нижняя роспись, — возможно, какой то инициационный обряд. XVI I. дд о.э.

Рис. 7-9 Беременная Богиня в виде Матери-земли участвует в какой-то ритуальной сцене: она сидит перед резервуаром в центре открытой (без верха) модели святилища и принимает предназначенные ей возлияния. Рядом с ней — статуэтки молодых и стройных женщин, возможно — участниц ритуала чей танец призван стимулировать Мать-землю. Кукутенская В1 Гелайешти-Недя, Северная Молдавия,

Рис. 7-10 Священное животное Матери земли — свиноматка, символ плодовитости. Ее скульптурные изображения в форме сосудов появляются в эпоху раннего неолита и продолжают существовать вплоть до конца бронзового века. Хаджилар IV , Центральная Анатолия, середина VI тыс. до н э ; высота 26 см длина _ в восстановленном виде-40см.

На протяжении не менее семи тысячелетий священным животным Матери-земли была свинья возможно, в силу ее быстрого роста и увеличения веса, а также чрезвычайной плодовитости, которые служили аналогом изобильного  урожая. Глиняные статуэтки с ней датируются началом эпохи неолита и более поздним временем (рис. 7-10). В культурах винча, караново ( Утыс . до н.э.) встречаются свиные маски, а также церемониальные сосуды, крышки торых выполнены в виде свинных голов. У многих из них в ушах были серьги. Церемониальные сосуды похожи на свиные головы с антропоморфми чертами и указывают на то, что мощь Матери-земли воплощали именно в свинье. Так, в Сирии было обнаружено небольшое скульптурноеное изображение III тыс. в виде восседающей на троне богини с головой свиньи (в настоящее время находится в Париже в Лувре Очень изящный мраморный сосуд  в форме свиньи был найдена Кикладах: он восходит к тому же периоду Маски и церемониальные сосуды указывают на существование особых праздников скорее всего, связанных с посевом зерна.

Обычай приносить в жертву Матери-земле черного поросенка или  12поросят . Существование такого рода обычаев свидетельствует о связи свиньи с плодородием полей. О тесной связи поросят и зерна говорят и встречающиеся в культурах линейно-ленточной керамики и кукутени Утыс. до н.э. их глиняные статуэтки, сплошь утыканные зернами (рис. 7-11.1, 7-11.2).

Не приходится сомневаться, что почитание Матери-земли оставалось неизменным от доисторических времен до греческих культов Деметры и Персефоны, римского поклонения Oпe Консивии, древне-германского Нертуса, балтийского Жемине или taec -мате, славянской Матери-сырой земле и т.д. Ее могущество было слишком древним и глубоко укорененным, чтобы его могли полностью уничтожить сменяющиеся патриархальные религии, в том числе х христианство. Она стала их частью и в Западной Европе продолжает быть известна под именами разных святых — Радегуны, Макрины, Вальпурги, Милльбурги и ряда других  . В других землях, особенно в Восточной Европе, она слилась с образом Богородицы, Девы Марии.

Черная Мадонна та же Мать-земля: ее чернота есть цвет земного плодородия. Высшее чудо ежегодное возобновление ее способности к плодоноше­нию. Древние мистерии, которые, как в доисторические, так и в уже исторические тысячелетия, прохо­дили в пещерах, гробницах, святилищах и капищах под открытом небом, были призваны выразить при­знательность этой дарительнице жизни и кормилице и, благодаря ритуалу, причаститься к таинству земного изобилия.

Опа (лат. Ops) — богиня в римской мифологии.Обычно считается божеством плодородия, богатой жатвы, посевов,почитавшаяся также как богиня богатства; в ее храме Юлий Цезарь хранил государственную казну.

Культ Опы, возможно, был близок культу Конса, другого аграрного божества. Это подтверждает эпитет богини — Консивия («сеятельница») и название одного из её праздников — опиконсивия, который справляли 23 или 25 августа., а консуалии 21 августа, после жатвы— установленные, по преданию, Ромулом, который воспользовался ими для похищения сошедшихся в город сабинянок. Вместе с людьми в празднике принимали участие лошади и мулы, головы которых увенчивались цветами. Основываясь на этих играх, Конса стали со временем отожествлять с Посейдоном (Poseidon Hippios) или Нептуном (Neptunus equester).

.Во время праздника ей приносили жертвы в регии (доме царя), куда допускались только весталки и великий понтифик.

19 декабря справляли еще один праздник Опы — опалии, после празднования в честь Сатурна : в этот день рабы получали символическую свободу в память о Золотом веке Сатурна, когда люди жили друг с другом с согласии, зимние консуалии 15 декабря по окончанию посева(в связи с этим думаю что летние опикансивии 25 августа..)

Во время празднеств проводились скачки на конях, мулах или осликах. Осёл и конь считались священными животными Конса. Его алтарь находился ниже уровня земли, возможно, в подвале Большого цирка или, согласно другим источникам, обычно был засыпан землей, которую на время консуалий убирали.

С III века до н. э. Опу начинают отождествлять с Реей, и называют женой Сатурна. Также её называют богиней-покровительницей Рима, либо сближают с Теллус или Кибелой. Храмы Опы были воздвигнуты в Риме на Капитолии и на форуме.

с использованием материалов Википедии

.Гимбулас М Цивилизация Великой Богини :Мир Древней Европы

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Создайте бесплатный сайт или блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

Создайте свой веб-сайт на WordPress.com
Начало работы
%d такие блоггеры, как: