О Жреце Скрытого народа. К вопросу о роде его занятий среди соплеменников

rz_vc_5oqwq

Ищу, набираю материал. Его накапливается уже достаточно много по объему, но пока не могу сформулировать находку. Поэтому делюсь найденным и хочу поговорить))).
Далее будут тезисы цитаты из следующих работ:
«Эволюция представлений о сидах и эльфах на протяжении истории их существования в устной и письменной традиции кельтских и скандинавских народов». Автор: Ornelasse ака Моррис Мария-Валерия

У. Б. Йейтс и Племена Дану». Автор: Питер Смит. Перевод: Анна Блейз

«Зооморфный элемент в огамических именах: к постановке проблемы». Автор: Т. А. Михайлова

1. Прежде всего, здесь не следует забывать о том, что для «правильного» европейского язычника Раннего Средневековья граница между божественным и человеческим весьма размыта. Таким образом, «Боги», «люди» и «альвы» — это не три общности различной природы, а скорее конгломерат с весьма условными «межпалубными переборками», «несущей стеной» которого будут не внутренние типологические границы, а … исполняемые ими в бытии (и в картине мира носителя традиции) функции. И божественное, и собственно человеческое, и эльфийское тут прежде всего стоит «на стороне» людей, освоенного и упорядоченного пространства Вселенной, если угодно, света – и основная функция этого тройственного единства состоит в противостоянии силам тьмы, хаоса и хтоноса, миру чудовищ. (о демонизации фэйри есть в этой же статье и преинтересно, рекомендую, кто пропустил репост)

3…. в отличие от ономастикона германской архаики, ориентированной скорее на жестокую агрессию, мир гойделов (народа Ирландии), запечатленный в именах их знати, предстает как направленный на космизацию и упорядочение, доместикацию острова, который, напомним, еще недавно был отвоеван ими у загадочного субстратного населения.

2… в песне из саги «Болезнь Кухулина», по-видимому, подразумевается, что Туата Де — это племя людей, избежавших грехопадения. Лоэг, возница Кухулина, описывает женщину-фэйри Фанд как «безгрешную дочь Адама». (Безгрешную — и не различающую добра и зла, недуальную, не или/или создание. Одновременно не осознающую некоторые человеческие категории, — но и по-своему целостную).

2. Фэйри постоянно получают некую божественную помощь, которой люди, напротив, постоянно лишены. Таким образом, название «TuathaDé Danaan» подразумевает, что разница между людьми и фэйри — не в том, что последние сами являются богами, а в том, что у них есть боги. (И, можно осторожно предположить из предыдущей фразы, фэйри находятся с ними в прямом контакте-взаимодействии, в отличие от людей, которым трудно «докричаться до небес»).

2. Где есть культ, там, по всей вероятности, должны быть и жрецы. Если кто-то в Древней Ирландии и выполнял функции жрецов (что само по себе не доказано), то это могли быть только друиды. Но друиды существовали не только среди сыновей Миля, но и среди самих Туата Де Данаан.

Общеизвестно, что «TuathaDé Danaan» чаще всего переводят как «племена богини Дану». Возможен также вариант перевода — «племена богов Дану». И в обоих этих вариантах данное название нередко принимают за указание на божественность Туата Де. В действительности же, как указывает А.Г. ван Хамель, гораздо более вероятно обратное. Если Туата Де пребывают под покровительством богини Дану, маловероятно, чтобы они и сами были богами.

Тем не менее, ни в одном из древних ирландских текстов, как отмечает та же Нора Чедвик, Туата Де Данаан «не фигурируют в качестве богов в обычном смысле этого слова. Им не поклоняются, им не приносят жертв. Они — просто сверхъестественные существа, наделенные магической силой».

Впрочем, истинное положение дел может оказаться несколько более сложным. Уорд Резерфорд поддерживает гипотезу Дюмезиля о происхождении «dé» и родственных ему слов в других языках от протоиндоевропейского «deiwos» — слова, которое «использовалось для описания существ, подобных человеку, но обладающих сверхчеловеческими способностями» . Создается впечатление, что в ирландском это понятие эволюционировало не так, как в большинстве других языков. В одном отношении оно просто застыло в неизменности, а в другом — стало развивалось в противоположном направлении. Вместо того, чтобы приобрести более возвышенные коннотации, оно почти лишилось вообще каких бы то ни было коннотаций. Боги, которых призывают в клятвах, мыслятся лишь как силы, санкционирующие клятву, и никак иначе. А Туата Де Данаан разделяют сверхъестественные способности этих безликих божеств (🍃), но остаются «существами, подобными человеку». Короче говоря, они — человеческое племя, наделенное необычными силами. Ирландское слово «dé» применяется к ним с полным правом, но само по себе это слово не заключает в себе того смысла, который обыкновенно придается английскому «god».
Когда «богов» поминают в клятвах, указывает он, «слово “dee” употребляется только во множественном числе, и в этих “богах” нет ни следа личностных качеств» (🍃). (Тут сразу вспоминается зафиксированный старинными хрониками эпизод о том, как кельтский король весьма удивился и даже посмеялся над греками, изображавших богов антропоморфно.)

2 Следует, однако, отметить, что в «Книге захватов Ирландии» название «TuathaDé» толкуется иначе. Там прямо утверждается, что люди Иобата, сына Беотаха, сына Ярбанеля, сына Немеда поселились на северных островах Греции и достигли такой великой мудрости, что стали почитать своих ученых как богов. Отсюда, собственно, и произошло название этого народа. Нечто подобное подразумевается и в повести «Туан, сын Каирилла», где о Туата Де и об их спутниках, Ан-Де, говорится: «…откуда они пришли, ученые не знали, но полагали, что с небес — так уж они были искусны и превосходны в познаниях».

2 Однако из обоих этих отрывков вытекает одно важное соображение. «Книга захватов» утверждает, что Туата Де считали своих ученых богами; следовательно, остальных своих людей они богами не считали. Эти остальные и есть те самые Ан-Де, прямо названные в повести «Туан, сын Каирилла». «An-Dé» означает попросту «не-боги». Это противопоставление подтверждается и в «Cóir Anmann», где сказано: «Туата Де, т.е. dée были поэтами (🍃), а an-dée — землепашцами». В качестве иллюстрации в «Cóir Anmann» приводится эпизод из «Похищения Быка из Куальнге», в котором Кухулин говорит Морригу: «Да благословят тебя боги и не-боги!». И далее следует пояснение: «Богами их были чародеи, а не-богами — землепашцы». С точки зрения древних ирландцев, разница между поэтом и чародеем невелика, но вполне очевидно, что и тех, и других числом было меньше, чем землепашцев. Итак, перед нами прямое указание на то, что в большинстве своем фэйри не были богами.

2 Туата Де … просто могут оказывать милости — точно так же, как и смертные люди.

2] Но остается еще вопрос с поэтами и чародеями. Они обозначались ирландским выражением «эйс дана» (áesdana), в действительности имеющим еще более широкое значение: к этой категории относили всех «людей искусства» — от друидов до кузнецов. Высокий статус последних подтверждается присутствием среди Туата Де трех кузнецов, носивших имена Бриан, Иухар и Иухабар и в совокупности именовавшихся «natrí dé danann». Учитывая ненадежность орфографии в древних источниках, не исключено, что первая «а» в слове «danann» должна была записываться с акцентом (á). В этом случае упомянутое выражение означало бы «трое богов искусства», а не «трое богов Дану». То обстоятельство, что именно эти три персонажа выделены в особую категорию «богов искусства», может свидетельствовать о том, что кузнецы занимали даже более высокое положение, чем поэты.

1.В последней четверти XII в. появился «Разговор стариков» (Acallam na Senórach), повествующий о диалоге христианской и дохристианской Ирландии. Этот текст разъясняет, что Туата Де Дананн – люди, обладающие бессмертной душой, и для них не закрыто христианское спасение; так, он открыто гарантирует спасение души арфисту Бодва Алого, описывает крещение и христианское венчание представителей Туата Де Дананн, постоянно подчеркивая сугубо человеческую их природу, в т.ч. и их собственными устами. При этом следует отметить, что на протяжении всего «Разговора стариков» персонажи-язычники из Иного мира показываются в положительном свете и охотно оказывают гостеприимство святому Патрику и его спутникам….

1. В дальнейшем появляется ряд житийных и квази-житийных повествований, рассказывающих о Туата Де Дананн – христианах, клириках и святых. Во всех этих историях важно то, что возможность крещения и христианского спасения Туата Де Дананн с теологической точки зрения с неизбежностью подразумевает их сугубо человеческую природу. Вдобавок, бессмертие Туата Де Дананн напрямую связывалось либо с их нахождением в хронотопе сида, либо с особым питьем или пищей – то есть не являлось имманентным свойством и могло распространяться и на Сыновей Миля.

1 При этом сами Туата Де Дананн не чураются христианской атрибутики – [в одном повествовании] Мананнан является к Монгану в одежде священника.
_______________________________________________________________________________
Итак: «люди искусства», поэты, избежавшие грехопадения человечества (оставшиеся недуальными в категориях суждения и восприятия), пребывающие в прямом контакте с безликими божествами (силами, глобальными природными процессами, чистыми «архетипами»). «невидимые люди», обладающие сверхъестественными (по людским меркам) силами. При этом «бОльшие христиане, чем человеческая паства». С одной стороны. Нужен ли им вообще культ и жрец-иерофант, кроме как бард, в песне изливающий свой опыт восприятия-созерцания-взаимодействия с божествами? Ведь опыт этот воистину может быть таким, о котором «можно сказать только в песне». И да — «эльфы никогда не пресыщаются музыкой, как будто это хорошая еда», — как заметил Профессор устами Бильбо.

С другой, о человеческом Жреце-Иерофанте известно, что «председательствовал на всех торжествах Деметры, посвящал в большие и малые мистерии и вместе с дадухом, вторым верховным жрецом, во время празднеств пел хвалебную песнь Деметре и Персефоне. Рядом с ним стояла иерофантида (греч. ἱερόφαντις), верховная жрица Деметры Элевсинской. В римской духовной иерархии иерофанту соответствовал великий понтифик (лат. pontifex maximus)». Снова пение-поэзия, мистерия Персефоны и загадка греческого мира — Элевсин. И еще интересное: «инициация объединяла человека с богом, вплоть до бессмертия и обладания божественной властью в потустороннем мире».
Тут вспоминаю: на вопрос, что станет итогом нашей совместной работы, оракул Фрауда пообещал мне «Певца Инициации». Ой🦋 [то есть стюартову «Инициации в Нижнем/Ином мире» мне переводить-проживать без вариантов; это не допущение, а вопрос времени.]

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Создайте бесплатный сайт или блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

Создайте свой веб-сайт на WordPress.com
Начало работы
%d такие блоггеры, как: