Инанна — Посвященная небесам

Решила посвятить несколько статей теме сакральной проституции, так называемой иеродулии. В них я хочу рассказать о том, как существовавшая в древнем обществе практика храмовых рабынь, которые отдавались мужчинам за деньги в пользу храма, принося свое тело в жертву, и становясь на это мгновение самой Богиней, выродилось со временем в институт современных публичных домов.

Конечно же, самое известное явление подобно рода – это храмовое служение богине Афродите. Античные гетеры, о которых много писали, как художественные, так и научные авторы, имеют к иеродулии довольно отдаленное отношение. Но именно там, в храмовых обрядностях, совершаемых в честь неё – Великой и могущественной Киприды, что повелевала жизнью и смертью, небесами и земными недрами, человеческими страстями и их самыми возвышенными устремлениями, берет начало традиция умных и талантливых жриц любви, которых в античности будут называть гетерами и куртизанками. Можно по разному воспринимать их, кто-то ими восхищается, кто-то скептически чешет подбородок, называя их обычными дорогими проститутками, которые просто хорошо умели набивать себе цену. Судить не буду. Как говорится, я просто оставлю это здесь.


Иштар. III в. до н. э. Алебастр, рубины, золото. Вавилон

Итак, вернусь к тому с чего начала. Культ Афродиты Киприды, божества синкретичного и многослойного, умудрившегося впитать в себя египетские образы, связанные с такими богинями, как, например, Хатхор, а так же почитание древнейшего крито-микенского женского божества, ведет свое происхождение с Ближнего Востока, и связан с культом финикийской богини Астраты, и еще глубже с шумеро-аккадским божеством Инанной-Иштар.
Возможно (тут даже подойдет слово, «конечно же»), истоки храмовой проституции уходят гораздо глубже во времена, спрятанные от нас отсутствием письменности. (Оттого и зовется эта профессия «древнейшей»). Но именно Ближневосточная культура подарила нам самые яркие и известные образы этого явления.
Своим появлением иеродулия обязана традиции иерогамии – Священному браку. Некогда соединение женщины-жрицы, которая воплощала собой богиню, и мужчины-вождя (впоследствии, царя), в священном браке, естественным продолжением которого был половой акт, несло в себе благую и даже божественную цель – установление земного благоденствия, процветания и гармонии.
В дальнейшем культ усложнялся, богини-жрицы множились и делились на классы, ритуал обрастал новым подробностями и смыслами.
Священный брак – это, возможно, самый архаичный обряд, зафиксированный в древних текстах. Его проводили не только в храмах, но прямо на полях и пастбищах. Это был важнейший обряд годового цикла, поскольку воздействовал на самое главное – плодородие -земное ли или стада, от чего в конечном итоге зависело выживание общины.
Священный брак — это акт, повторяющий мотив творения – брак неба и земли.
Самые первые упоминание этого обрядового действа мы находим там, где и полагается – в древнейшей письменной цивилизации, что процветала в междуречье Тигра и Евфрата. На статуях и цилиндрах царя Лагаша Гудеа (XXII–XXI вв.), где описывается празднества в честь Нового года, когда и исполнялся обряд священного брака. «В день Нового года, праздник Бау (Бау — богиня которой поклонялись в Лагаше), в качестве брачных даров приносили; 1 жирного быка, 1 „травяную» овцу, 3 жирные овцы, 6 баранов–самцов, 2 ягнят, 7 гроздей фиников, 7 кувшинов лучшего масла, 7 плодов финиковой пальмы, 7 мер инжира… Таковы брачные дары Бау в прежнем храме с давних пор были».
Построив своей Госпоже новый храм, Гудеа увеличивает число жертв (вместо одного быка — два, вместо трех жирных овец — десять) и приглашает хозяйку храма войти в ее новое жилище. После водворения статуи Бау и своего покровителя бога Нингишзиды в новый храм Гудеа приказывает установить там же и свою статую. Этой статуе, также как к изображениям богов, должны приноситься постоянные жертвы. Итак, мы видим, что под Новый год, когда совершается брак бога Нингирсу со своей супругой Бау, Гудеа возводит в ее честь новый храм и увеличивает число брачных даров, что дает ему основание требовать себе и своему изображению такой же чести.
Но Гудеа и его брак с богней Бау — это все уже было после. Давайте все-таки начнем с другой героини древней истории.


Статуя Богини Иштар. Из Мари 18 в. до н. э. Музей города Халеба.
Шумеры – древний народ, пришедший в междуречье Тигра и Евфрата, из загадочной страны Дильмун, нашли тут новый дом, а так же Её – богиню, которая обитала здесь задолго до них. Инанна – великая владычица Венеры, подательница земного плодородия, дарительница победы. Она стала центральным божеством шумерского пантеона. Эта единственная богиня-женщина шумеров, которая достигла таких высот и была полностью независимым и очень активным божеством. Позднее семитский народ аккадцев, завоевавший шумеров, отождествил её со своей богиней Иштар, отчего в специальной литературе бытует двойное имя для неё — Инанна-Иштар.

Многие не различают Иштар и Инанну. Но на самом деле, древнее, еще даже дошумерское божество Инанна обладало большим могуществом, она была не только дочерью небес, но и их владычицей, воинственная, независимая, буйная. Она относится к той же категории древних богинь, как натуфийская Анат, греческая Афина, отчасти египетская Нут. Богини демиурги, богини-матери, богини воительницы, богини Небес. В поздние времена женщинам-богиням отдавали во власть в основном землю (её плодородие) или воду, а небеса оставляли во владения верховных богов мужчин. Таковой была Инанна.

Семитская Иштар же приняла на себя более привычные функции божества любви и плодородия. Вслед за Иштар следовала её традиция храмовой проституции.

Итак, Инанна-Иштар была могущественной и воинственной богиней, которая своим энергичным вмешательством во все божественные дела, а так же честолюбием и жаждой власти завоевала титул «царица небес», а так же право восседать в Небесном доме – Э-Анне, её главном культовом месте в древнем городе Урук, где был воздвигнут впечатляющий храм в её честь – т.н. Белый храм, который считается прообразом будущих зиккуратов. (Для сравнения, храм небесного бога Ана в Уруке, отца всех богов шумерского пантеона, был намного скромнее по своим размерам). Его основание уходит в дописьменную эпоху. Он построен в начале III тысячелетия до н. э. из известковых камней еще более древнего, разрушенного к тому времени, святилища. Рядом располагался современный Белому храму архитектурный комплекс, получивший название «Красное здание», который, возможно, был местом заседания совета старейшин.


Белый храм в Уруке (Варка совр.). Урукский период,реконструкция.Сер. 4 тыс. до н.э. (время Гильгамеша)

Храм неоднократно восстанавливался, обновлялся и украшался. Стены и колонны Белого храма были облицованы похожей на ковер мозаикой, составленной из маленьких красных, черных и белых глиняных штифтиков.


Полуколонны Красного здания в Уруке

«Белый» храм в Уруке. Интерьер. Реконструкция

В нишах фасада были расположены статуи женских и мужских божеств, которые держат в руках сосуды с животворной водой, льющейся на землю.

Фрагмент фасада храма Инанны из древнего города Урук, который находился на территории современного Ирака; датируется 1413 г. до н.э.

В этом храме ежегодно разыгрывалась сцена бракосочетания между «Богом» (роль, которого в каких-то случаях играл царь) и «Богиней» (в её роли всегда выступала жрица) И она была главным кульминацией годового цикла, мистерии по случаю Нового года.

Согласно мифам, в красавицу Инанну влюбились двое – божественный земледелец Энкимду и божественный пастух Думузи. Инанна предпочла земледельца, который обещал нарядить её в тонкие белые ткани и увешать драгоценностями, но благодаря уговорам и мудрости её брата бога солнца Уту и матери Нингаль, она все же изменяет свой выбор в пользу пастуха.

Как бы ни была счастлива Инанна рядом со своим любимым мужем, но её неуемная энергия и жажда власти толкали её к действиям. И вот, однажды, отправилась она покорять владения своей сестры, царицы Преисподней Эрешкигаль. Итогом этой авантюры стала гибель Инанны, на которую богиня загробного мира бросает свой «взгляд смерти». Обнаженное тело богини было подвешено на крючках, а на земле тем временем наступила засуха и неурожаи, даже женщины перестали рожать, и сама богиня смерти корчилась в родовых муках. Пришлось богу вод Энки высвобождать Инанну. Эрешкигаль согласилась отпустить сестру, если та оставит взамен себя в царстве смерти кого-то другого. И этим другим стал супруг Думузи, поскольку вернувшаяся домой Инанна, застала его не плачущим по погибшей супруге, а живущего полной жизнью. Демоны в тот час же схватили несчастного бога и потащили в преисподнюю, сестра Думузи Гештинанна, сжалилась над ним и предложила разделить с ним его судьбу. Отныне каждые полгода Думузи должен был спускаться в царство мертвых, а следующие полгода там находилась Гештинанна. И когда Думузи вновь возвращался в наш мир, он радостно воссоединялся со своей любимой супругой – Инанной-Иштар.

Таков в кратце основной сюжет новогодней мистерии.

Инанна и Думузи

Думузи – образ умирающе-воскресающего бога — стал главным персонажем «священного брака», роль которого играл царь. А его смерть ритуально оплакивал весь Урук.

Ученые выдвигают предположение, что Думузи – реальное лицо, полулегендарный правитель. Жрецы Урука, пользовавшиеся большой властью среди других государств Шумера создали сложную религиозно-политическую традицию, согласно которой царь положил начало могуществу города, соединившись с Инанной, и отныне каждый последующий правитель, который становился Думузи обязан был вступать в брак с богиней-жрицей, исполнявшей роль Инанны. То, что брак с богиней был интронизационным не означало, что он справлялся лишь раз в жизни царя. Царь Вавилона I тысячелетия до н.э. проходил обряд интронизации (который, впрочем, в то время как раз уже не включал священного брака) каждый Новый год в начале месяца нисана (bara[g]-za[g]-gar-(r)a). Но на единственность обряда брака царей III династии Ура с богиней Инанной указывает то, что, в отличие от более древних царей, они более не принимали титула «Эн», и он принадлежал другому, особому жрецу, который, очевидно, и священнодействовал в остальные годы.

Вкратце новогодние мистерии представляли собой следующие действия

1. Любовное соединение бога и богини. С ним связаны многочисленные любовные песни.

2. Назначение судеб

3. Веселье, связанное с браком божеств, разгул с весельем, половой свободой.

4. Возможно, ритуал погони, разрывания на части Думузи.

5. Оплакивание Думузи. С этим связаны многочисленные поэтические плачи.

6. Поминки

7. Ликование по поводу возвращение брата и отдельно сестры из преисподней.

Полугодие Думузи на земле – это лето, жара. От марта-апреля до августа-сентября. Месяцы урожая, обилия зерна, которым кормили овец. В его время происходила случка овец. Полугодие Гештинанны – зима, время вегетации – от сева – до жатвы.


Обнаженная богиня, вероятно, Инана-Иштар. Образок-терракота из дома «Патерностер роу, 15», UE VII, табл. 67, 35, U. 16476 (по фотографии)

Вот как описывают сам процесс исследователи, а так же очевидцы событий.
«…У подножия храма теснится толпа, все взгляды устремлены вверх: там, на самом верху, куда ведет крутая лестница, свершится священный акт. Во дворах храмов собрались самые почетные граждане: дворцовые чиновники, надсмотрщики, военачальники. Под пение жрецов и жриц празднично одетый царь приближается к священному алькову. За дверями храма его ждет „богиня“. Жрица, которой выпало счастье играть роль богини, песней призывает жениха. Народ ждет. Жизнь всех этих людей зависит от того, что произойдет там, в святая святых храма, на роскошно убранном ложе, приготовленном для „богини“ и царя. Этим актом будет оказана помощь небесным силам, которые пробудят жизнь на земле. Оживут луга и поля, вырастет сочная трава для коров и овец, буйно заколосятся хлеба, созреют плоды на деревьях. Вот почему с таким благоговейным вниманием слушают собравшиеся пение жрецов». (Мариан Белицкий. «Шумеры. Забытый мир»).


Костюм жрицы богини Иштар эпохи династии Аккаде (Автор – М.В.Горелик)

Текст, описывающий бракосочетание между Инанной и царем Исина Иддин-Даганом (обратите внимание, что действие происходит уже не в Уруке, а в Исине в храме Эгальмах, где Инанна выступает и как хозяйка храма, вступающая в брак с царем, и как собственно богиня неба, которая наблюдает за праздником в свою честь). Это гимн, который открывается описанием гигантской процессии, проходящей во второй половине дня, когда на небе уже показался новый месяц нового года. В одном ряду шествуют музыканты и трансвеститы. Трансвеститы несут мечи и булавы, на одной стороне тела у них мужская одежда, на другой — женская. Идут молодые и старые женщины с волосами, заплетенными в косы. Идут храмовые жрецы, истязающие себя под бой барабанов. Под вечер Инанна посылает старых женщин приготовить ей праздничную еду. В городе начинаются спортивные соревнования (прежде всего соревнования по прыжкам через скакалку — один из символов Инанны). В ночь перед главным праздником люди еще могут заниматься любовью, это даже приветствуется, поскольку заряжает любовной страстью саму Инанну. Сама же Инанна спускается с небес, неся с собой ME (таблицы судеб), которых она была незадолго перед тем удостоена в Абзу богом Энки. Перед рассветом богиня заклинает зло и благословляет добро. Утром следующего дня совершается обряд насыщения богини и освящения города. Горы фруктов, сыр, масло, мясной скот, пиво всех сортов, мука, умащения и благовония должны подготовить Инанну к торжеству новогоднего брака. Брак происходит во дворце и совершается для того, чтобы контролировать жизнь по всей стране, надзирать за слугами, исполнять ритуалы.
«В безлунный день, на Новый Год, в день ритуала, они накрыли ложе для моей госпожи. Они очистили матрац кедровой эссенцией и уложили ее в постель. И еще положили покрывало. Пока покрывало украшало постель, моя госпожа омывала чресла, она омывала чресла царя, она омывала чресла Иддин-Даган. Праведная Инанна натирала себя мылом, орошала маслом и кедровой эссенцией землю. Царь вошел в чистые чресла высокой головой, высокой головой он вошел в чресла Инанны. Амаусумгаланна [Думузи] разделяет с ней ложе, в ее чистые чресла войдя” (текст гимна поЭнциклопедии «Исчезнувшие цивилизации». Шумер: города Эдема. Москва, «Терра»-«Терра», 1997)
После совершения брака царь отправляется праздновать Новый год в храм Инанны Эгальмах, где она называет его своим возлюбленным. Заканчивается гимн восхвалениями в адрес Инанны. В гимне говорится, что богиня Инанна была дарована царю Исина верховным божеством Энлилем и его супругой Нинлиль в качестве жены. Вместе с Инанной Иддин-Дагану были так же дарована вся власть над народами Месопотамии, а взамен он обязуется справлять праздник в честь богов и кормить их жертвами.
В другом гимне царь Шулъги, владыка еще одного месопотамского города Ура, предпринимает поездку в священный Кулаб (город, располагавшийся поблизости от Урука, и являвшийся частью города-государства Урука) для подтверждения своего царского статуса. Причалив к пристани Кулаба, царь Ура приносит богатые жертвы из быков и ягнят, причем самых маленьких он прижимает к груди — знак дара от чистого сердца. Войдя в святилище Энинну, Шульги облачается в льняную одежду правителя и надевает на голову тиару хили (шумер, «сексуальная привлекательность»). Инанна встречает его с радостью и после брака (описание этого момента в гимне опущено) определяет царю Шульги благоприятную судьбу. В числе достоинств, которыми награждает его богиня, упоминаются и атрибуты царской власти, и безупречное владение оружием, и достоинства превосходного бегуна. Заканчивается эта раздача замечательных качеств таким пожеланием: «Пусть дни твоего любящего сердца долги будут!»
Во всех этих отрывках можно видеть, что супругом Инанны и непосредственным исполнителем «супружеского долга» (то бишь, соития с богиней, которую играла Жрица) выступал сам царь. В целом подобный обряд проходил по всей стране в каждом значимом городе, где царь вступал в брак с местным божеством-покровителем.
Обрядов священных браков между богами было множество. Устраивались и зимние и весенние, даже осенние браки божеств, не было, пожалуй, только летних браков.
Вне всякого сомнения, источником и образцом всех многочисленных вариантов весеннего брака стал именно старый урукский ритуал, с которого, по большому счету, и начались все ритуалы Древней Месопотамии.
Старая, классическая история брака царя и жрицы получает в послешумерское время новый сюжетный поворот. Вот как выглядит он в ассирийской песне:
Иштар повсюду ищет Таммуза: «Мой пастырь! Мой пастырь!»
Стадом своим он управляет, пастбище ищет с сочной травою,
Очи его в лугах и долинах, в степи и в горах водопоя ищут.
Иштар возлюбленного увидала, к нему пошла, ему сказала;
«Давай, о мой пастырь, я приведу своих сыновей — паси свое стадо, мой пастырь!
Пусть на лужайке твоей пасутся и Ашшура дети!»
Она приняла молитвы Салманасара, воздевшего руки,
Дала ему все, о чем попросил он.

Теперь Инанна–Иштар, разыскав Думузи–Таммуза, не клянется ему в своей любви, не жаждет немедленного свидания — нет, ее мысли весьма далеки от желания личного счастья. Она вручает попечению Таммуза граждан Ассирии, после чего принимает мольбы царя. Царь не участвует в священном браке, он только использует благосклонность его участников в своих политических целях. И это очень важный факт, говорящий об идеологических изменениях в понимании священного брака: брак нужен для подтверждения легитимности царя и для охраны народа богом–пастырем, сам же царь является наблюдателем и только молится о процветании своей страны. Причем доходчивость его молитвы, по–видимому, напрямую зависит от исхода брачной церемонии. Такое вынесение царя за скобки обряда стало причиной постоянной тревоги правителей за успешность его проведения. В ассирийских и нововавилонских письмах постоянны напоминания царей о своевременном изготовлении брачного ложа, о его декорировании и омовении, о подготовке храма к церемонии и т.д. Правитель тревожится о том, что он не в состоянии подготовить и осуществить сам, но что непременно повлияет на дальнейший ход его жизни.
То есть со временем ритуальный брак между царем и верховной жрицей стал чисто символическим, и главную роль «радетельниц плодородия земли» теперь играли храмовые жрицы низких рангов, которые дарили свою любовь вместе с телом всем почитателем богини, но не бесплатно, а за «подарок». Так же можно заметить, что во время новогодних мистерий в городе случались настоящие оргии, главная роль на которых отводилась таким вот храмовым жрицам, которые тоже олицетворяли собой Инанну-Иштар. Все это разнузданное веселье было очень важно, ведь от количества половых актов зависело плодородие земли. На карнавале в честь Иштар в процессии шли ряженные, шуты, уродцы, порой с оружием в руках. В Уруке в XI веке до н.э. народные игрища в честь Инанны-Иштар пытались запретить, что стало настоящим народным бедствием.

Инанна — Посвященная небесам: 2 комментария

Добавьте свой

  1. Как красиво!
    Я на ету тему еще лет с 15ти запала, когда прочитала у Ивана Ефремова.
    Узнала сейчас много нового. И очень вдохновляющий текст, я даже скопировала пару строчек.

    Нравится 1 человек

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Создайте бесплатный сайт или блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

Создайте свой веб-сайт на WordPress.com
Начало работы
%d такие блоггеры, как: