До групи міфічних істот, чиє походження пов’язане з душами померлих людей, примикають і деякі персонажі, період появи яких на землі збігається, за народними уявленнями, з певним календарним часом.
До їх числа відносяться перш за все східнослов’янські русалки, сезонні духи, що з’являлися на землі під час Троїцьких свят і на Русальному тижні; головною особливістю в характеристиках ціх міфічних істот є, за загальним визнанням фахівців, їх генетичний зв’язок з душами померлих дітей і дівчат, які померли неприродною смертю, або тих, хто не дожив до свого наміченого весілля . Близькі до них персонажі (відомі в демонології пн.-сх.. Болгарії під ім’ям русалии, русалійкі, РУСАЛ, Русалі, русалки, РУСАНКО) теж зараховувалися до сезонних жіночих міфічних істот, поява яких на землі приурочено до Русального тижня, Троїці або Духова дня; вважалося, що в інший час ці міфічні істоти живуть у воді; з’являючись серед людей, здатні наслати хвороби на тих, хто не дотримується заборони працювати в зазначений період; їх можна було бачити в місцях рясного цвітіння рослини «Росен»; згідно болгарським свідченнями, РУСАНКО, русалии — це душі померлих дівчат. У цьому ж регіоні термінами русалка, Русаль називають весняних метеликів-одноденок (Ephemera vulgata), що побічно підтверджує наявність зв’язку між однойменними міфічними істотами і душею померлої людини, оскільки на Балканах надзвичайно широко відомі уявлення про те, що «жовті метелики — це душі померлих» (Беновска-С’бкова 1991 року, с.7).
У південних слов’ян до числа сезонних демонів, походження яких виявляє зв’язок з «нечистими» небіжчиками, відносяться святочні духи — караконджули і в’рколакі, що з’являлися на землі в період між Різдвом і Хрещенням. За македонським повір’ями, якщо люди не могли вчасно вистежити і знешкодити виходячего з могили померлого, то через якийсь час він міг перетворитися в караконджула. У Сербії та Болгарії відомі вірування про те, що караконджуламі ставали найрізноманітніші категорії «нечистих» небіжчиків: люди, які померли або народилися в період святок; померлі в будь-який час нехрещені немовлята; самогубці; померлі дівчата і юнаки, які не встигли за життя одружитися.
Наскільки приуроченість того чи іншого персонажа до «поганого» відрізку календарного часу виявляється суттєвою для його загальної характеристики, можна судити на прикладі образу «святого Тодора», якого в північній Болгарії включали до складу небезпечних демонічних істот і називали «ов’лколачен м’ртвец! ( ‘оволкулаченний мрець’) , вкаракончен м’ртвец ( ‘караконджулов мрець’), нечистий небіжчик ( ‘нечистий небіжчик’).
Меньш однозначно проявляється маністіческая (тобто пов’язана з душами померлих людей) основа таких сезонних міфічних істот, як шулікуни. Про них відомо, що вони виходили з водойм в святковий період, мали вигляд «маленьких людей», «численних дрібних духів», бігали великими натовпами по селу, юрмилися на перехрестях, каталися з гір на санках, заводили людей на бездоріжжя, викрадали в будинках речі, залишені без благословення і т.п. За вологодським даними, шулікунамі ставали проклятие батьками і раптово зникли діти або загублені матерями новонароджені (Власова 1998, с. 564).
Показово, що поява на землі сезонних духів (таких, як русалки, караконджули, Тодорцев, шулікуни) приурочено до періодів народного календаря, та осмислюється як час поминання померлих: святки, кордон між Масляною і Великим постом, Духова неділя або Русальний тиждень….
Народні вірування в календарній системі
За народними уявленнями, особливо важливими з точки зору активізації нечистої сили вважаються, перш за все, періоди зимового і літнього сонцевороту, коли «розкриваються небеса» (або надра землі) і духи потойбіччя, духи загробного світу вторгаються в світ людей. Справжній розгул потойбічних сил відбувається в період святок і в літнє свято Івана Купали. Народні оповідання про активізацію міфічних істо в ці календарні дати фіксуються, починаючи з самих ранніх етнографічних свідчень і аж до польових записів найостанніших років.
Повір’я про активізацію всієї нечистої сили в святочні тижні носять общеславянский характер ( і не тільки, але зараз саме про них), однак особливі, термінологічно виділені, «святочні духи» відомі лише в північноросійській демонології і в віруваннях балканських слов’ян (пор. Рос. Шулікуни, святих, святки, Куляша; Ю.-слав . караконджул, буганці, поганче, в’нкашно). Більшість святочних істот російської традиції не має ознак чітко індивідуалізованих персонажів. Це скоріше якесь безліч духів неясного образу, про які відомо тільки те, що вони з’являються і шкодять людям в період святок. Більш конкретно описуються шулікуни, які характеризуються як істоти з такими ознаками як «гостроголові» (це може бути конусоподібна голова або гострий головний убір). Вони з’являються, як розповідалося в північних російських билічках, «цілими артілями», » натовпами «,» ватагами «напередодні Різдва, виходячи з водних джерел, а напередодні Хрещення знову йдуть в воду. До числа типових відносяться дані про їх малий зріст (це» маленькі люди «,» з кулачок величиною «); про стереотипи поведінки (вони бігають по селу, заглядають у вікна будинків, товпляться біля ополонки, катаються на саньчатах, заводять подорожніх на бездоріжжя, можуть затягнути людей під лід і т.п.). Об’єктом шкідливих переслідувань з боку шулікунов виявляються перш за все діти: «Чілікуни з болота виходять , маленьких дітей підбирають, хто на вулиці довго ходить, в болото забирають «(Черепанова 1996 року, с.62); лякали дітей:» Спіть, а то чілікуни приїхали «(там же, с.63). («Чілікуни з болота виходять, маленьких дітей підбирають, хто на вулиці довго ходить, в болото забирають» (Черепанова 1996 року, с.62)
У міфологічній свідомості жителів російської півночі зближувалися функції шулікунов як духів-залякувачів і в той же час як духів-дарувальників (по аналогії з іншими святочними персонажами): «Шулігіни в цей день (напередодні Різдва) виходили і приносили багато подарунків. Ми вішали мішечки на воротах, щоб в них шулігіни подарунки клали «(ЖС 1999 року № 3, с. 22).
У південно-слов’янської міфології демоном, який виступає в ролі своєрідного символу святочного часу, є караконджул, який (подібно шулікунам) виходить з води напередодні Різдва і повертається в воду в день Хрещення. Цей шкідливий дух, походження якого з усією визначеністю пов’язано з душами «нечистих» небіжчиків, переслідує на вулиці пізно ввечері і дітей і дорослих, намагається виманити людей з їхніх будинків, заводить людину на бездоріжжя, затягує свою жертву в воду і шкодить іншими способами. Весь період святок люди, виходячи з дому, брали з собою часник або хліб з сіллю як оберіг від караконджулів; захищаючи житло від цього нечистого духа, закривали димар, тримали щільно зачиненими вікна та двері. Напередодні Різдва і Нового року залишали на ніч на столі щедре частування для караконджула, щоб задобрити його.
Я пом’ятаю оповідки про караканнджулів з мого дитинства — вони були подібні до злих ельфів, які намагались спиляти Світове Дерево. Власне чому це стосувалось різдва християнського бога мені не відомо, але думаю то заміна як і в багатьох випадках. В них на те був певний час, та якщо вони не встигали, все повторювалось знову і знову, з року в рік. Це було якось пов’язано з поведінкою людей , верніше їх кількість, вважалось що ними стають ті хто народився в період зимового сонцевороту, або пізніше,в різдв’яний период. Їх батьки порушили заборону на статтеві зносини в період Великого Посту, той душі такі вважались не чистими, і перетворювались на караканджулів..Ще був варіант з народженням в суботу, але то вже християньська церква зовсім перегнула, караючи дітей що народились в «день коли бог відпочивав», як власне і з різдвяним періодом. Начебто ті діти кидали виклик самому богові народжуючись одночасно з ним. Або прослизнувши в цей світ в дні коли бога не має в проявленному вигляді .Вважалось що це дні відсутньості божої сили в цьому світі. Тобто певні людські гріхи збільшують кількість караканджулів , а заразом і їх шанси встигнути спиляти дерево , та повернути в наш світ Старих Богів.
На час закінчення святок були приурочені ритуали вигнання святочних духів. У деяких місцях Болгарії в останній день святок водили по селу переодягненого «коня» з тією метою, щоб «караконджул пішов з села» (Маринов 1981, с. 305). Щось подібне відбувалося і на російській Півночі по відношенню до шулікунів: на завершення святок під час водохресного водосвяття хлопці влаштовували швидку їзду на трійках по льоду річки, що називалося «чавити шулікунов» (Черепанова 1996 року, с.152).які вже не могли знов заховатись у воду.
Цікаво в зв’язку чортів, дрібних чортів, та повір1я про стряхування води з помитих рук. Коли людина не витирає руки рушником , а стряхує то з бризок плодяться маленькі чортики. ( з власних спогадів оповідок пов1язаних з табуванням певних дій стосовно води )
Другий «спалах» активності нечистої сили в рамках річного циклу доводиться на період літнього сонцевороту (Іванов день) і пов’язан у всіх слов’ян насамперед з образом відьми. Залежність поведінки відьом і чаклунок від календарного часу проявляється в мотивах посилення демонічних властивостей реальних жінок, що займалися в селі «відьмарством»: в ніч на Івана Купала вони отримували здатність обертатися різними тваринами і предметами, літати на шабаш, відбирати врожай з чужих полів, молоко у корів, насилати негоду і т.п. Відповідно, всі головні ритуали і звичаї Іванова дня були спрямовані на захист будинку, худоби, злакових посівів від відьом.
Задумливо згадую про свій день народження , що припадає на час літнього сонцестояння)) ..
Двома симетричними точками календаря, пов’язаними із зимовим і літнім солнцеворотами, не обмежуються періоди демонічної активності в рамках річного циклу. Повір’я про сезонну появу і зникнення міфічних істот ускладнюються свідченнями про весняний «отмикання» землі на Благовіщення або в Юр’єв день (коли після зимової сплячки випускаються на свободу з «Вирію» птиці, гади, комахи і вся демонічна нечисть) і про осінній «замиканні» землі в день Воздвиження, коли нечиста сила переселяється на «той світ».
Саме на відстежуванні цього циклу я маю намір вдосконалити власний календар ритуалів.
Сезонність перебування на землі виступає як одна з провідних ознак таких міфічних істот, як східнослов’янська русалка, південнослов’янська самодіва, вілла, про яких відомо, що взимку вони нібито знаходяться в міфічному просторі (під водою, на краю землі, на небі, на «тому світі» , в підземеллі), а навесні з’являються на землі серед квітучих рослин, в злаковому полі, в місцях біля води, на деревах і т.п. Люди дотримуються безлічі заборон, в троїцько-русальский період, і це мотивується саме тим, що в пору цвітіння рослин на землі перебувають ці могутні міфічні істоти, яких слід побоюватися, яких потрібно шанувати, уселяко підкреслюючи «спорідненність крові»Про це буде окремо, бо надто багато.Напишу про це в темі по Зелених святках
Ознаки сезонних переходів інших істот (водяних, лісовиків, чортів, духів хвороб і т.п.) фіксуються в слов’янських повір’ях не скрізь і часто носять суперечливий характер. Наприклад, за одними свідченнями, дідько цілий рік перебуває в лісі, а по іншим, він мешкає в лісі тільки влітку.
В українській та в польско-літовській міфології є згадування про Дідько що живе в бузиновому кущі на межі городів, і може сурово покарати порушника меж, одночасно захищаючи територію від проникнення сторонніх злих сил. Бузиновий Цар та його чарівні Бузинові Царівни мого дитинства,вони і досі зі мною.
Взимку все лісові духи провалюються під землю, або засинають. Відомі також уявлення про періоди зимової сплячки водяного, про весняну появу на землі духів хвороб, про сезонні переходи духів з води на землю або в рослини і т.п.
Розглянуті дані про календарні переходи міфічних істот з «того світу» на землю і назад, як нам здається, містять відгомони архаїчних вірувань про устрій народного календаря, в якому природні спостереження над змінами пір року поєднувалися з міфологічними уявленнями про періоди «відкритості» кордону між земним і потойбічним світами і про особливе, сакральне значення часу, коли демонічні сили отримують можливість вторгатися в простір, що належить людині. Відповідно всі основні форми контактів людини з міфічними істотами або засоби по їх запобіганню були приурочені до певних точок календаря або до особливих поминальних дат.
переклад книги «Фолькльор и постфольклор : структура, типология, семиотика»..та вставки мої.
Grey Alder 
Добавить комментарий