Ориша Оchun

Ошун (йоруба Ọṣun, англ. Oshun, исп. Ochún, IPA: [ɔ’ʃun]) — в мифологии йоруба богиня любви и пресноводных водоёмов, жена Шанго Она – богиня красоты, любви и пресноводных рек в сантерии, ассоциирующаяся со Святой Девой Каридад дель Кобре. По нигерийской легенде она родилась в раковине на берегу реки впадающей в море.

Несмотря на свою юность, Ошун является Великой Королевой. Она исцеляет приходящих к ней чистой родниковой водой, помогает решать финансовые проблемы и, конечно же, оказывает влияние на сердечные дела. Женщины к ней обращаются в поисках любви, а мужчины — богатства.

Её день — суббота, а цвета — белый и золотой, желтый и янтарный.. Металлы: Золото и бронза. Излюбленный цвет Ошун – желтый, поэтому она носит платья желтых тонов и янтарные ожерелья, очень любит мед, всегда берет с собой и угощает им всех, кто встречается ей на пути. Она носит пятиконечную золотую корону, браслеты, коралловые бусы (в знак того, что ее сестра – богиня морей Йемайа) и веера.

В человеке управляет пищеварением и половыми органами.

Ошун отличается добрым нравом, но может проявлять и склонность к разрушению.  Она молотком вбивает любовь и желание в сердцах людей. Oриша любви и сладости. Она любит кораллы, мед, анис, корицу, пиво с сахаром, а также мужей всех женщин. Отдает все своим сыновьям, так как она сама любовь, хотя когда злится, не церемониться и может убивать, смеясь. Она ничья и в тоже время всех.

У неё есть муж, бог грома и молнии, который покорил богиню своим танцем и у которого она является любимой женой Она дочь Ориша Nana buruku и Olofin. У нее были дети с: Оdduddua, Оrunmila и Inle. С Odduddua у нее родился сын Оlosshe, с Оrunmila — Poroye и с Inle — Logun ede (гермафродит). Oшун заботится об Оdduddua и Уewa, она также надсмотрщица за полномочиями Eggun. Oшун поначалу на земле была кухаркой всех Ориша, но они ее не уважали и она своими порошками (афоче) начала их травить и только после этого ее все начали уважать и считаться с нею. Она единственная Ориша, которая может замещать всех, включая Оbatala. Согласно нигерийским легендам, Oшун поменялась с Ориша Йемая своими длинными волосами на ткани очень красивых расцветок. Из волос, которые у нее остались, она стала делать красивые прически, породив таким образом косметологию и парикмахерское искусство.
Oшун жила с Аyaguna, но она его бросила из-за того, что он питался улитками (iwin), т.к. эта еда для нее табу; Oшун имела больше детей с Ориша Обатала, поэтому все дети Oшун инициируют или посвящают многих за свою религиозную жизнь в Ориша Обатала.

Oшун знаменита в Нигерии своим участием в создании зародыша в матке. Она несет эмбрион вместе с Оришами Йемая и Oбатала, который является скульптором, который дает форму людям и дает им «Аше» слова.
Oшун жила с Оzain, Shakuana, Shango, Orunmila, Ayaguna, Agguayu, Orischaoko, Оddunddua и Inle. Мужчина, который больше удовлетворяет ее — Inle и тот, который больше ей подходит — Оrunmila, так как он ее венчает короной. Oшун – единственная женщина, которая может присутствовать и слышать церемонию “Oro”. В синкретизме она “Virgen de la Caridad del Cobre”, покровительница Кубы .
Королева рек, озер и пресной воды, а также секса. Радостная, кокетка, полнотелая, она танцует по миру сияя . . Она всегда готова отдать все за своих дочерей и возлюбленных. Когда она тревожится, мстит, топя свои жертвы. .
Еда: курицы с желтыми перьями, голуби, перепелки, кастрированный желтый козел, мед и корица.
Фрукты и зелень: Ананас, тыква, а также любит петрушку.
Листья: Все листья желтого цвета (осень), кукуруза.
Использует пять браслетов из золота. Носит ожерелье (элеке) желтых и янтарных бусин.
Любимое Адиму: Желтые пудинги и каши.
Ее дети не едят тыкву, это для них табу. На церемониях “барабан” она прибывает всегда смеясь, как будто смеется над всеми и быстро размахивая своим веером. Про нее говорят, что она легкого поведения. Ее дети мужчины очень нравятся женщинам. А ее дочки, если они замужем, им нравится изменять своей половине; а если незамужние, то любят женатых мужчин.
Говорят, что она натирает все свое обнаженное тело медом и корицей и танцует обнаженная. Таким образом она способствует тому, чтобы Oggun боец вышел из леса, когда он хочет начать войну и также она заставляет опускаться с макушки пальм Красного Бога холма (Shangо), когда он прячется от Iku (смерти) или от Oya, одна из обитателей кладбищ, хозяйка умерших. (Shangо очень боится умерших).
В религии Пало ее называют Chola Aguenda или Mariquilla.
“Раньше насытится огонь от древесины, и море от воды, чем Oшун от мужчин”, гласит йорубийское высказывание.  Танцоры Oшун воскрешают ее, приводя в движение руки для того, чтобы звучали ее золотые браслеты. И с высока, как с вершин гор, ее руки опускаются и поднимаются на протяжении ее тела, как родники и ручьи.

Она танцует ”танец родников”. Ошун самая плавная и текущая в своих движениях. Шаги — самые маленькие по амплитуде и ширине (но при этом четкие). Движения груди не такие амплитудные и заметные, как у других женщин-Ориш, но есть мелкая волна в корпусе, которая не свойственная другим. Ошун улыбается и смеется. Соблазнительно покачивает бёдрами и ласкает своё тело. Она жизнерадостная и «интерактивная» (Ошун всегда ищет внимания публики и поклонников). Её движения устремлены вверх. В афро-кубинских танцах подчеркивается соблазнительность богини д. Покачивая бедрами, она сводит с ума всю сильную половину общества. Спокойствие и плавность воды выражается широким подолом платья, который ходит волнами от движений Ошун. Иногда она кружится на месте, изображая водовороты, звенит украшениями и обмахивается веером. Руки ее, подобно горным ручьям, резво и витиевато опускаются вниз, после чего поднимаются и вновь повторяют пластику скатывающейся воды. Радостная, беззаботная улыбка, звонкий счастливый смех – постоянные спутники танца Ошун. Самое трудное в её хореографии — это чётко передать всю мелкую пластику, легкость и плавность движений, не впадая при этом в резкость и некую тяжеловесность, присущую, в частности, Йемайе

У этой богини есть различные предпочтения цвета и это из-за ее связей, которая она имела с различными Ориша. Красный — из-за Shangо и из-за любви ее с ним. Зеленый из-за ее любовной связи с Oggun, королем горы и леса. Янтарь из-за меда. Коралл из-за ее сестры Йемая. Желтый из-за солнца (Олорун) мед и золото, которые похожи на берега ее рек. Ее мужем был Orunmila, который является самым старшим Orisha для Бабалао. Этой богине надо читать молитвы и петь в очень сладкой и мелодичной форме. Обычно после молитв почти всегда поют, где просят у нее много “maforibale” (честь).
У Ошун, как и у всех Ориша, есть свои наказания для тех, которые не подчиняются ей. Это болезни живота,она  вызывает туберкулез после дождя, она вызывает болезни половых органов и низа живота и она также топит в пресной и соленой воде своих жертв. Ее дни – субботы и числа 5, 10, 15, 30. Ее праздник на Кубе — 8 сентября. Её излюбленные травы (niwas или egue): frescura, jabonci-llo, lechosa, limo del rio, boton de oro, albahacas.
Молитва для Ошун:
“Ochъn moriyeyeo obiсrн oro abebe
oъn nн kolala ke, Iya mн koyuo
son Yйyй kari, guaсarн gaсasн
ogale guase Aсa. Agу”.
Ошун единственная Ориша, которая ест вместе с Орунмилаесть  на доске Ифа (Opon или Ate Ifa). Ее цветок – это лотос (водяной цветок Индии), по лат.: Castalia ampla salisb. На йорубийском языке называют этот цветок: “Аsibatа” (ашибата).

Информацию о культе Ориша Ошун в Нигерии (из священной книги Oyo):
Ее священники на земле Йоруба называются Olosun. В городе Osogbo существуют три важных святилища: один во внутреннем дворе дворца, где главные жрицы Iya Osun и священник Aworo выполняют церемонию регулярно каждое воскресенье для Ориша Ошун, названные Ose Osun, каждые четыре дня. Там охраняют священную фигуру из бронзы, посвященную Oшун. Это маленькая, впечатляющая и примитивная антропоморфная скульптура. Напротив дворца есть храм; это здание квадратной формы с центральным внутренним двором, где возвышается священное растение “Peregun” (это растение, которое обязательно должно присутствовать на всех церемониях Ифа), охраняя значительную коллекцию фигур из дерева, которые представляют Ориша Oшун. В рощице у берегов реки находится сцена большого годового фестиваля, который проходит в августе. Фестиваль продолжается восемь дней и должен начинаться в четверг. На алтаре в ее честь, располагаются два больших уха и глаза, сделанных из дерева (говорят, что этот Orisha все видит и все слышит), меч (из-за ее характера бойца и защитницы), браслеты, камни местной реки, бусы элеке из жемчужин, морских кораллов, раковины, ракушки каури (cawries).
Одна из легенд (патаки) гласит об обосновании города Osogbo, что Naro, предшественник первого короля, после совершения длинного паломничества в поисках места, подходящего для основания поселка, дошел до берегов реки Osun. Там они остались. Через несколько дней одна из дочерей Naro пошла мыться в реку и пропала. Через некоторое время она была возвращена на поверхность и была богато одетая. Девушка рассказала своим родителям, что богиня реки приветливо встретила ее. Благодарный Naro сделал подношения в реку, тогда много рыб (представителей богини реки) поели. Огромная рыба приблизилась к берегу, чтобы заключить соглашение с Naro. Сначала плеснула водой на него, и Naro поймал ее в тыкву. Потом Naro протянул руки, и рыба прыгнула на них, чтобы таким образом зафиксировать договор между рекой и Naro. Начиная с того момента, Naro был назван “Аtaeja” (с языка Йоруба фразы: “Atewo gba eja” — тот, который протягивает руки и держит рыбу). Город, основанный на том месте, назвали Osogbo, слово, произошедшее от фразы, которую сказал Naro, когда поймал рыбу: «Osun gbe» (Oshun в ее зрелости, ее воды будут всегда обильные). В наши дни делают представление иллюстрирующее события из  легенды в течение годового праздника (фестиваля). “Аtaeja” идет в реку и делает договор с Oшун и потом делает подношения каждые четыре дня. Также жители “Ijebu” и “Ilaje”, которые живут по руслу реки, уверенно думают, что существуют божественные существа, которые живут в воде. Говорится о существах светлой кожи с  красивыми лицами,  украшенных коралловыми бусами и дорогой одеждой. Люди называют их “Mami- agua”. Между Ilaje изобилуют истории о  храбрых мужчинах и женщинах, которые вместе были под водой в течение нескольких дней, живя среди этих существ и возвращались оттуда с большим количеством сухой рыбы. У некоторых старожил Ilaje есть на теле шрамы от ран, сделанные мачете, которые они получили от этих духов воды.
Ммногие из этих мифических связей отражается в обрядах и праздниках,  Например, среди Ilaje, время от времени эти существа призываются для того, чтобы они вышли из воды, и они приходят на сушу с масками, так называемые “imole, umale или agbo”. Это персонификация  духов воды.
Есть история, которая гласит о власти божества Oшун внутри планетарной системы. Ориша  Ошун играла очень важную роль как опора, чтобы поддерживать равновесие на Земле и не позволять ей превратиться в недопустимое место для человека.

Это божество, которому не нравится, когда с ней дурно обращаются.
История гласит, что когда Oloddumare послал шестнадцать первых Ориша на Землю, они должны были прийти от края до края, чтобы создавать и устанавливать все на Земле. Они действительно прошли и все, что Олоддумаре придумал для них на небесах, создало фундаментальную опору, которая поддерживает землю удобной  для существования всех человеческих существ и всех “Ebora” (Человеческие существа, которые достигают ранга божественности из-за определенных фактов или обстоятельств, произошедших при их жизнях на Земле.)

«.Oloddumare подумал, что когда они прибудут на Землю, должны расчищать пространство в лесу, чтобы основывать святилище из “Oro Igbo Oro”. Они должны расчищать пространство в лесу, чтобы основывать святилище для “Eggun. Igbo Eggun”, который был назван “Igbo Opa”. Сказал, что должны расчищать пространство в лесу, чтобы основывать святилище “Oddun Ifa, Igbo Oddun”, куда должны были идти, чтобы развертывать оракул Ифа для людей. Сказал, что они должны открывать дорогу для “Orisa” и место должны назвать Igbo Orisa, лес для Orishas. Oloddumare придумал путь, который они должны были пройти, чтобы решать все проблемы во время основания и почитания и как им делать эти подношения, для того чтобы не было ни ранней смерти, ни стерильности (бесплодия) и для того, чтобы не было потерь или бедствий в жизни на Земле с целью, чтобы люди без причин не болели. Для того, чтобы ни одно проклятие не могло у них случиться, для того, чтобы их не преследовали разрушения и несчастья. Oloddumare придумал, как должны были проходить шестнадцать Orishas, чтобы предотвращать все эти препятствия. Он послал их на Землю и они сделали все. Когда они прибыли к Оdе Аyе (Земля), действительно они открыли святилище в лесу для “Oro, Igbo Oro”, открыли святилище леса для Ifa, которое мы называем “Ugboddun”, также открыли дорогу для Orisa, которую мы называем “Igbo Orisa”. Они выполнили эти указания»

. Если человек заболел, он должен обратиться к Орунмила и он должен просмотреть причины заболевания по Ifa. Если выходит, что Eggun может его спасти, так ему будет сказано. Он должен направиться в святилище леса Eggun в “Igbo lgbale”, чтобы умолять Egungun. Возможно в особенности, что один из его предков должен быть призванным как Eggun, для того чтобы он его почитал, с целью чтобы этот Eggun его защищал. Если есть бесплодная женщина, Ifa будет спрашивать для нее и Orunmila может посоветовать принять травяной настой Ошун. Если есть другой человек, который проживает свою жизнь в нищете, Orunmila будет спрашивать Ifa для него. Может, что Oro — это тот, который скажет этому человеку, что он должен его почитать, и будет направлен в святилище леса “ Igbo Oro”.

Ориша продолжали эту практику в течение длинного периода времени. Когда они совершали различные подношения, они не вызывали Oshun. Каждый раз, когда они шли в лес Eggun, или в лес из Oro, или в лес Ifа, или в место Orisa и когда они возвращались с разделанным мясом животных (это были козлы, бараны, овцы или птицы), то давали их Oshun для того, чтобы она готовила их. Они предупредили ее, что когда она заканчивает приготавливать мясо, она не должна была есть его, потому что они должны унести его в “mole” (место для подношений). Oshun начала использовать власть древних матерей “Aje Iya mi” (женщина с сильными магическими полномочиями) и портить то, что они делали. Эта власть Aje Iya mi , способствовала тому, чтобы все, что делалось, становилось непригодным. Человеку, которому сделали предсказание и сказали, что он не умрет, то этот человек умирал.
Она меняла курс всех предсказаний. Если было объявлено, что человек не будет жить, человек выживал. Если предварительно говорили, что женщина будет рожать сына, женщина превращалась в бесплодную. Человеку, которому говорили, что его болезнь излечима, оставался больным навсегда.
Эти происшествия запутали их. Т.к. Oloddumare никогда не ошибается, они практиковали все, чему Oloddumare учил их, но ничего хорошо не получалось.Тогда что нужно было делать? Они созвали собрание и на нем Orunmila сделал предложение, так как этот случай был непонятным для них в соответствии с их знаниями и сказал: нет другой альтернативной дороги, как консультироваться снова с Ifa. Следовательно, Orunmila принес свой инструмент предвидения и сделал предсказание, посмотрел на Oddun и сказал имя этого Оддуна: “ Ose Otura ”. В соответствии с конечным результатом его чтения, Orunmila объяснил все остальным Oddun. Все они присутствовали и они договорились о том, что нет другой альтернативы для них, как найти мудрого человека, Ориша Ирунмоле (божества, замышленные Oloddumare с Неба), который мог быть посланным Oloddumare для того, чтобы он приносил решение проблемам, чтобы восстанавливать все. Все проблемы должны быть решены так, чтобы их работа вновь не была испорчена. Они порешили тогда, что Orunmila должен быть тем, кто идет за советом к Oloddumare. Orunmila встал. Он использовал свои знания, чтобы взять “atare” (гвинейский перец), орехи “kola”, развернул свой Oddun (Ткань рафии). Все это связал на своих плечах, взял свой шест с земли, вызвал сильный вихрь и ушел в открытое пространство другого мира, чтобы встретиться с Oloddumare. Он там встретился с Eshu Odara. Eshu уже был в доме Oloddumare и успел сообщить обо всем, что происходило на Земле и объяснил ему, что все, что портило его работу на Земле, состояло в том, что они не пригласили человека под номером семнадцать. Oloddumare понял. Когда Orunmila прибыл, сказал свои жалобы Oloddumare. Oloddumare сказал ему, что они должны позвать семнадцатого члена, чтобы она делала любые жертвоприношения, которые должны были быть предложенными, потому что другого выхода из этой ситуации нет.
Когда Orunmila вернулся на Землю, собрал всех Oриша сообщил им результат своего путешествия. Он назвал Oshun и они направились к Ошун и предложили ей следовать с ними и что они вместе должны делать жертвоприношения даже в роще Eggun. Oshun отказалась. Они долго просили и умоляли Oшун. Все начали чествовать ее. Oshun оттолкнула и скрутила их. Толкнула Orishanla, Oggun, Oddudua, Orunmila, Ozain, Shangо и всех остальных. Только на седьмой день Ошун успокоилась. Тогда они опять ей сказали, что она должна сопровождать их. Она ответила, что никогда. Потом она сказала, однако, что если бы они могли сделать так, чтобы у нее родился мальчик. Это будет означать, что она даст им свое согласие и пойдет с ними. Они все это понимали и знали, что если не помочь ей в этом, то Земля погибнет и пришлось бы искать снова другую. Но если она родит мальчика, это означало бы, что Oloddumare помог им. Тогда собрались опять Orishanla и остальные Oриша, чтобы решить, что они должны делать, чтобы у Ошун родился мальчик. Они сказали, что нет другого выхода, чем оказывать влияние духовной властью, данной Oloddumare на каждого из них. Каждый день неоднократно они должны собираться вместе, чтобы просить о рождении мальчика. Они говорили каждый день со своими духовными полномочиями: «Ты Oшун! Должен будет зародиться сын внутри тебя! Все отвечали : » Так оно и будет «. Они это делали каждый день до тех пор, пока пришел день, когда Oшун родила. Она поцеловала своего сына. Они сказали, что она должна позволить увидеть его. Она ответила, что когда пройдут девять дней. На девятый день она вызвала их всех, это был день имянаречения, сделали все церемонии благославения. Она показала им сына. Его взял в руки Orishanla и когда он посмотрел внимательно на ребенка и увидел, что был мальчик, крикнул: «Muso…!» (Ура!) и они все ответили: «Muso»… Все по очереди взяли ребенка в свои руки. Тогда они его благословили. Они сказали: «Мы благодарны, что родился мужчина». Они спросили: «Какое имя мы ему дадим?». Orishanla сказал: «Вы хорошо знаете, что каждый день мы благословляли его мать нашей властью для того, чтобы она родила мальчика». Поэтому этот ребенок может называться только: A-S-E-T-U-W-A (власть принесла его нам.) Oшун сказала, что eе сын тоже обладает магической властью, потому что она сама “Aje Iya mi”

.(использовались материалы  http://www.yoruba.su/showthread.php?t=126